От похоти к удовлетворению

В начале двадцатого века имя Эдипа обрело известность благодаря теории Фрейда об Эдиповом комплексе. Фрейд обнаружил, что ребенком испытывал сексуальное влечение к матери и ревновал ее к отцу; отсюда он сделал вывод, что пьеса Софокла представляет собой некий символ «универсального случая раннего детства». Однако, прочие ведущие психиатры, среди которых были и знаменитые ученики Фрейда, справедливо опровергли его теорию об Эдиповом комплексе. Почему проблемы Фрейда с его родителями должны стать универсальным критерием для всех остальных? Однако, история Эдипа действительно указывает на универсальный факт, гораздо более фундаментальный и далеко идущий, нежели детская навязчивость врача из Вены.

Фрейд писал, что судьба Эдипа «трогает нас лишь потому, что она могла бы стать нашей собственной, поскольку оракул наложил на нас, еще до рождения, то самое проелятие, что пало на его плечи». От новорожденного Эдипа отреклись лишь потому, что оракул сказал его отцу, что сын его станет узурпатором. Что же за мрачное проклятие тяготеет над нами еще до рождения?

Все мы – души, вынашивающие тайные планы узурпировать власть своего Верховного Отца. Эти намерения проявляются в нашем желании владеть Его пракрити (материальной природой, имеющей женское начало) и наслаждаться ею. Поскольку материальная природа дала нам тела, она наша мать. Мы пытаемся «убить» Бога атеистическими теориями. Трагедия Эдипа имеет глубокую психологическую подоплеку, относящуюся к каждому из нас: в духовном смысле, мы виновны в отцеубийстве в инцесте с собственной матерью.

Фрейд, говоря о проклятии, лежащем на нас еще до рождения, имел в виду похоть, заражающую, по его мнению, каждого сына половым желанием к собственной матери. Шри Кришна объясняет в Бхагавадгите 3.39, что похоть - вечный враг души, она покрывает духовное знание и разжигает чувства. Она побуждает нас, даже помимо воли, совершать самые неблаговидные поступки, которые будучи совершены в предыдущих жизнях, обрекли нас родиться в обществе, лишенном принципов Вед, где позволено неограниченное общение мужчин и женщин. В соответствии с указаниями Вед, матриват пара-дарешу, к каждой женщине, помимо своей законной жены следует относиться как к матери, а к каждому мужчине, помимо своего законного супруга, как к сыну. Поэтому, теория Фрейда об Эдиповом комплексе не лишена смысла. Бесчисленные Эдипы еще до рождения, обречены похотливо обнимать своих матерей. За сим последуют суровые кармические последствия, точно также, как вслед за Эдипом в Тибы пришла эпидемия.

А что произойдет, если благодаря хорошей карме, человек родится в культурной среде, где царствует мораль и знание? такой человек, обученный держать сексуальные побуждения в рамках, по-настоящему удачлив. Но факт остается фактом, наш костюм-тело – мужчины или женщины - не наше «Я». «Эдип» прозрачно намекает на то, что наш путь от рождения до смерти длится всего один день космического времени. То, что на один день вечная душа наряжается в человеческое тело, ни в коем случае не делает ее наслаждающейся материальной природой, ни в моральных, ни в аморальных обстоятельствах. Думать, «я – наслаждающийся» в то время как тело старится и умирает – это уже, само по себе, проклятие похоти, лежащее на душе.

Когда душа начинает понимать это, майя (иллюзия) пытается стащить ее назад, в невежество, убеждая в том, что « невежество – блаженство, и потому глупо быть мудрым ». Это ничто иное, как страх перед духовны м знанием , представленный мольбами Джакосты, прекратить расследование до того, как откроется жуткая правда. Ее самоубийство – символ того, что духовное знание кладет конец материальному счастью. Для того, кто привязан к материальному счастью, узнать, что он не наслаждающийся материей, означает крах .

Доказательство вины Эдипа превращает его день открытия своей подлинной сущности в кошмар. В качестве искупления, он лишает себя зрения, погрузившись в вечную тьму. Это напоминает предостережение, содержащееся в 9-1 Мантре Ишопанишад: тато бхуйа ива те тамо ца у видьяйям ратах, «те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания». Шрила Прабхупада объясняет:

«Шри Ишопанишад предостерегает нас от однобоких попыток выиграть битву за существование… Нам следует развивать духовное знание, чтобы окончательно освободиться из жестоких пут смерти. Это не означает, что следует прекратить всякую деятельность ради поддержания тела. Деятельность невозможно остановить, как невозможно, стремясь избавиться от болезни, полностью сбить температуру».

Знание Вед не зовет к развитию чувства вины и умерщвлению плоти. Для полного выздоровления недостаточно понять, как это было в случае с Эдипом, что моя нынешняя роль мужа своей матери (материальной природы - фальшивка. Знание Вед исправляет это заблуждение. Его нельзя исправить, ограничив деятельность чувств, как это делают предельно аскетичные йоги. Следует восстановить здоровое состояние подлинной сущности. Веды учат тому, как занять свои чувства правильной деятельностью, присущей нашему реальному естеству. Такая правильная деятельность восстанавливает духовное здоровье, очищает от греха и чувства вины, помогает извлечь из глубин души чувство духовного удовлетворения. Подобная деятельность называется мукунда-сева, «преданное служение Мукунде (Кришне, дарующему освобождение Своим преданным)».

йамадибхир йога-патхаих

кама-лобхха-хато мухух

мукунда-севайа йадват

татхатмаддха на шамйати

«Обуздав чувства, с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовольствие душе, так как его (удовлетворение) приносит только преданное служение Личности Бога». (Шримад Бхагаватам 1.6.35)

От похоти к удовлетворению

Душа влезает в тесные одежды «героя», одержимого поиском счастья и удовольствий. Удовлетворение лежит лишь в освобождении от оков материи, поскольку только состояние полного удовлетворения избавляет душу ото всех материальных страданий. Преданное служение – это путь к духовному удовлетворению, а, следовательно, к избавлению души от похоти.

Шри Чайтанья Чаритамрита приравнивает похоть (каму) к ашанта (неудовлетворенности). Неудовлетворенная душа жаждет бхукти (чувственных удовольствий), мукти (полного освобождения от всякой чувственной деятельности) и сиддхи (йогического совершенства). Но вместо того, чтобы восстановить изначальное, блаженное состояние души, эти методы продолжают удерживать душу в мошеннической роли супруга материальной энергии: в первом случае стимулируя привязанность к материи, во втором – отрицание материи, и, наконец, обретение мистической власти над ней. Для того, чтобы утвердиться в этом противоестественном положении властителя, последователи данных методов терпят многочисленные трудности. Но им далеко до подлинного удовлетворения. Даже такой знаменитый йог, как Вишвамитра, сдерживая свои чувства тысячи лет, пал жертвой чар прекрасной Менаки. Такая привязанность к телесным удовольствиям свидетельствует об отсутствии духовного удовлетворения. В следующих текстах Шримад Бхагаватам 8.4.66-67, Верховная Личность Бога открывает секрет вечного удовлетворения:

«Подобно тому, как целомудренные женщины управляют своими законными мужьями, служа им, так и чистые преданные, которые равно относятся ко всем и безраздельно привязаны ко Мне, пребывающему в глубине сердец, совершенно покоряют Меня.

Моих преданных интересует лишь любовное служение Мне. Они не стремятся даже к освобождению четырех видов (салокья, сарупья, самипья и саршти), хотя оно становится их законным правом. Что и говорить о таком временном счастье, как возвышение на высшие планеты?»

Здесь Господь сравнивает Себя с законным супругом (сат-пати), а Своих чистых преданных – с целомудренными женами (сат-стрийа), объединенными с Ним брачными узами преданного служения. В то время как йог, лишенный преданности, не способен управлять даже собственными чувствами, чистый преданный управляет Высшей Личностью. Ключевой фактор покорности Господа – это полная удовлетворенность его преданных служением Ему, сравнимая с удовлетворенностью целомудренной жены, которую она испытывает, служа своему мужу.

Сама-даршинах, равное отношение ко всем живым существам, упомянутое в предшествующем стихе, является свидетельством этой удовлетворенности. Чистый преданный в каждом живом существе вечную искру духовной энергии Бога. Он не заводит дружбу с одним живым существом, испытывая вражду к другому (этот доставляет удовольствие моим чувствам, а этот – нет). Чистый преданный великодушно помогает душам восстановить свою подлинную сущность вечных слуг Кришны. Это состояние называется апаракйя-буддхи. Его стремление привести других к Кришне естественным образом проистекает от его сильной сердечной привязанности к Кришне. как говорит Шрила Прабхупада: «Чистый преданный любит Кришну и желает, чтобы Его имена звучали повсюду. Он хочет, чтобы все знали имя его Господа. Это и есть любовь. Если любишь кого-то, то хочешь видеть, что слава его ширится по всему миру».

Существует множество организаций, призванных объединить людей. К сожалению, они призывают к единению на основе материальных тел. Тело обречено умереть, а потому телесное представление о жизни изолирует нас от других . Принимая во внимание неизбежность смерти, межличностные связи – не более, чем сантименты, «пока смерть не разлучит нас». Усилия, направленные на то, чтобы донести славу Кришны до всех живых существ, стирают барьер смерти, отделяющий нас друг от друга , и объединяют в сообщество духовных людей, любящих Бога.

Ничто так не радует чистого преданного, как прославление имени Господа Кришны, Его формы, качеств и игр. Для него даже освобождение не сравнится с этим. Выделяют четыре вида окончательного освобождения: салокья – жить в высшей обители Кришны; сарупья – обрести вечную духовную форму, подобную форме Кришны; самипья – стать спутником Кришны и саршти – обрести духовное великолепие равное великолепию Кришны, безграничное богатство, силу, славу, красоту, знание и отречение. Эти четыре вида освобождения включают в себя всю безграничную палитру свободы выбора, столь желанной для каждой души. Однако, даже полная свобода не удовлетворяет чистого преданного, если у него нет возможности прославлять Кришну.

Убежденность, что «в конце концов, я хочу прийти к Кришне, а не достичь собственного освобождения», является реальным подтверждением любви. Она означает, что преданный действительно восстановил свою изначальную духовную природу верной служанки, стремящейся к одному – доставлять удовольствие Высшей Личности, и что в нем не осталось ни тени иллюзии «я – супруг богатства и счастья». В Шримад Бхагаватам 9.4.64 Господь провозглашает: «Без общества преданных, для которых Я – единственная цель жизни, Я не желаю наслаждаться Своим духовным блаженством и Своими высшими богатствами». Подобно тому, как освобождение без любви и служения Кришне не приносит удовлетворения чистому преданному, так и Кришну освобождение не удовлетворяет, если рядом нет Его возлюбленных преданных. План Кришны, состояние разума, стоящее и за материальным и за духовным миром, предполагает Его любовное общение с чистыми преданными. Узнав эту тайну, человек достигает такого удовлетворения, с которым не сравнятся ни обусловленное состояние, ни освобождение.

натьянтикам виганаянти апи те прасадам

кимв аньяд арпита-бхаям бхрува уннаяис те

йе нга твад-ангхри-сарана бхаватах катхаях

киртанья-тритха-яшасах кушала раса-джнах

Те, кто принял прибежище у Твоих нежных, словно цветы лотоса, стоп (твад-ангхри-саранах), величайшие знатоки расы (кушала-раса-джнах), не могут оторваться от славных повествований о Твоем чистейшем великолепии. Они равнодушны даже к освобождению, которое считается проявлением Твоей высочайшей милости. Как же они могут соблазниться материальными благами и райским царством, где все дрожат от страха , стоит лишь Тебе понять бровь? (Шримад Бхагаватам 3.15.48).