Пандемониум и упадхарма

Читатель может спросить, каково место религий иудео-христианской традиции, ислама и буддизма на фоне контраста ведической культуры и пандемониума. С точки зрения Вед, все это упадхармы (недо-дхармы), возникшие по милости Высшей Личности в различных местах, в разные времена периода превращения мировой системы варнашрама в пандемониум. Упадхармы уводят людей от демонизма к благочестивой жизни, исполненной веры, почтения к святому, сострадания к ближнему, целомудрия, честности и т.д.

Иудео-христианские религии, ислам и буддизм зародились в среде меньшинств, преследуемых демоническим большинством. В Египте преследовали Моисея и израильтян. В Римской Империи преследовали Иисуса и его учеников. В Мекке преследовали Мухамеда и его учеников. В Индийских царствах, в которых было распространено убийство животных под видом ритуала, преследовали Будду и его последователей. И, как следствие, все эти религии определяют зло как сочетание социальной несправедливости, страданий и деградации народа. Именно они подвигли их основателя на борьбу посредством проповеди. Приверженцы данных религий считают, что освобождение – это избавление от упомянутого зла.

Однако, учитывая, что эти религии были изначально привязаны к конкретным месту, времени и обстоятельствам, их концепция освобождения с изменением мезокосма постепенно утратила свое значение. К примеру, в Индии буддизм развился как реакция на пороки брахманической культуры. Буддизм отверг современный ему брахманизм из-за присущих ему жестоких жертвоприношений животных, кастовых предрассудков и духовной слепоты. Однако, брахманическая культура была реформирована под влиянием ведантиста Шанкары, буддизм утратил свою актуальность (хотя и продолжил распространяться за пределы Индии в другие страны Азии). С развитием западного иудео-христианского общества, экономика его окрепла, хлеба стало вдоволь, и многие оставили молитвы о хлебе насущном. Сегодня в богатых христианских странах 90% населения не видят необходимости регулярно посещать церковь.

Таким образом, если люди считают, что благо религиозной добродетели состоит в избавлении от неких исторически сложившихся социальных зол, то изменение этих социальных условий неминуемо приведет упадку религии. Более того, если считать освобождение не чем иным, как совершенствованием социального комфорта, то они вообще променяют добродетель на так называемый прогресс. Энтони Кенни в своей книге «Анатомия души» пишет:

«Нашему веку присущи попытки подменить добродетели технологиями. То есть, при первой возможности, мы стараемся применить методы физического и социального моделирования для достижения целей, которых, по мнению наших предков, можно было достичь только воспитанием характера. А потому, мы стараемся насколько возможно контрацепцией заменить целомудрие, а выдержку анастезией…»