СЕКРЕТ, ДОСТУПНЫЙ КАЖДОМУ

ВЕРНОЕ ПОНИМАНИЕ СМЫСЛА СВЯТОГО ИМЕНИ

Все священные писания и все великие учителя особо подчеркивают, что Святое Имя тождественно Кришне. Возможно, для кого-то Святое имя – лишь сочетание звуков, но преданные считают Святое Имя воплощением Господа, пришедшим из духовного мира. Бхактивинода Тхакур говорил, что Святое Имя – это наша первая встреча с Кришной в материальном мире.

Имперсоналисты и материалисты тоже могут воспевать Святое имя, но Всевышний Господь не присутствует в такой звуковой вибрации, поэтому их воспевание лишено духовной силы. Их молитвы порождены желанием обретения прочного материального положения и избавления себя от беспокойств. Таким людям никогда не увидеть истинного сокровища духовной жизни. Поэтому крайне важно иметь правильные представления о воспевании Святого Имени. Шрила Прабхупада говорил:

«Следует воспевать Святые Имена правильно. Об этом нужно знать. Воспевание Святого Имени доступно каждому, но, только воспевая Святое Имя правильно, можно добиться желаемого результата. Бхактивинода Тхакур утверждал: намакшара бахир хайя нама нахи хайя: «Можно произносить звуки Святого Имени, намакшару, но не само Святое Имя, наму»».

«Правильным» является воспевание, подкрепленное верным пониманием смысла этой деятельности (самбандха-гьяной). Каково же это верное понимание? Шрила Прабхупада говорил:

«Слово ХАРА – это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама – формы обращения к Самому Господу. Имена Кришна и Рама символизируют высшее наслаждение, а Хара – энергию наслаждения Господа. В звательном падеже это слово принимает форму Харе.

Эти три слова: Харе, Кришна и Рама – трансцендентные семена маха-мантры. Повторение мантры – это обращение к Господу и Его энергии, призыв защитить обусловленную душу. Оно подобно плачу ребенка, который скучает по своей матери. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-отца, и Господь являет Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру».

В письме к одному из учеников Шрила Прабхупада сформулировал смысл маха-мантры следующим образом:

«О Харе, о Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня преданным служением Вам, избавив от служения Майе».

Цель воспевания Святого Имени – ощутить присутствие Верховного Господа. Когда человек осознает, каким могущетсвом наделено Святое Имя, он станет поклоняться ему, как Самому Господу.

Этот эзотерический момент делает воспевание маха-мантры секретом полишинеля. Оно открыто для каждого в том смысле, что доступно для всех, однако для того, чтобы достичь любви к Радхе и Кришне, необходимо воспевать правильно. Обладая ложным пониманием и ложной мотивацией, человек не сможет получить от воспевания Святого Имени никакого блага. Подобно тому, как капсуля-пилюля дает эффект только в том случае, если она наполнена соответствующим лекарством, воспевание Святого Имени эффективно лишь в том случае, если подкреплено правльным пониманием.

Святое Имя открывает себя преданному только в том случае, если оно действительно хочет этого. В подтверждение этому можно привести молитву Господа Брахмы, обращенную к Кришне:

«Ты столь милостив к своим преданным, что предстаешь перед ними в том облике, на который они медитируют, размышляя о Тебе».

Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим образом:

«В этом стихе утверждается, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своих преданных. Господь всегда отвечает взаимностью на любовь преданных. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам.

Исходя из этого, можно заключить, что желания материалистов, повторяющих Имена Бога, также исполняются.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что имперсоналисты, воспевающие Имена Бога, сразу перестают делать это, входя в безличное сияние брахмана, исходящее из трансцендентного тела Всевышнего Господа. Их «воспевание» доставляет Кришне не удовольствие, а боль, поэтому не достигает Господа.

Человек, желающий обрести любовь к Богу и вернуться в духовный мир, на Голоку Вриндавана, должен воспевать Святые Имена, ясно понимая, для чего он занимается этой деятельностью:

«Не понимая смысла мантры, невозможно достичь цели, к которой ведет эта мантра».

Итак, воспевание зависит от правильного понимания и правильных мотивов. В противном случае, человек будет повторять мантру губами, но не сердцем, и Святое Имя не откроет себя. Но даже если вы причисляете себя к опытным преданным, расстраиваться не стоит. Если человек неопытен, но при этом искренен, Святое Имя обязательно явит ему свое трансцендентное могущество.

Святое Имя можно сравнить с удивительным цветком, который распускается с первыми лучами солнца. Господь Шьямасундара, вечно пребывающий на Голоке Вриндаване, подобен этому цветку; когда солнце Святого Имени озаряет сердце человека, Господь сразу открывает Себя его взору. Когда бутон начинает раскрываться, преданный привлекается божественными качествами Кришны, исходящими из распутившегося цветка Святого Имени подобно дивному аромату. И наконец, когда цветок распускается полностью, преданному открываются вечные лилы Кришны.

ПРАВИЛЬНОЕ УМОНАСТРОЕНИЕ

Чайтанья Махапрабху, являющийся воплощением любви к Богу, учил нас, что чувство разлуки с Господом приносит преданному не меньше блаженства, чем долгожданная встреча с Ним. Если мы страдаем в разлуке с Господом, мы сможем видеть Кришну в звуках маха-мантры. Шрила Прабхупада говорил, что задача духовного учителя – помочь ученику подняться до такого уровня. Это возможно, если преданный регулярно слушает повествования о Кришне. Рукмини-деви, познавшая вкус разлуки с Кришной, взывала к нему:

«Дорогой Кришна, непогрешимый и прекраснейший из всех, любого, кому случиться услышать о Твоей красоте и могуществе, тотчас завораживают эти рассказы. Человек, услышавший о Тебе хоть единожды, навеки запечатлевает Твой образ в своем сердце. Благодаря этому, он всегда видит Тебя. Более того, все его желания исполняются».

Если два человека живут в разлуке, это очень печально, и каждый из них, как правило, роняет горестные слезы. Но Кришна не зависит от законов материальной природы, Он не ограничен пространством и временем, поэтому Он может появиться в сердце преданного, страдающего от разлуки с Ним, в любой момент.

Если преданный непрестанно думает о Кришне, Кришна обязательно появится перед ним. Шесть Госвами показали нам прекрасный пример того, какие чувства должен испытывать человек, пребывающий в разлуке сКришной. Почти все Госвами происходили из богатых арстократических семей, однако они надели одежду санньяси и вели жизнь отреченных аскетов. Во Вриндаване, на святой земле Кришны, они писали книги и преданном служении. Благодаря высокому духовному уровню они постоянно купались в волнах нектарного океана Святого Имени.

Шрила Прабхупада говорил, что именно боль разлуки и искреннее желание увидеть Господа является той ценой, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога. Иными словами, духовная жизнь – не автоматический конвейер. Но если преданный искренне пытается служить Кришне, стремление обрести любовь Кришны появляется в его сердце само собой. В одной из лекций Шрила Прабхупада объяснял:

«Мы произносим «Харе Кришна, Харе Кришна»: «О энергия Господа, о Господь, пожалуйста, будьте благосклонны ко мне». Вот и все. Нам не нужны другие молитвы. Господь Чайтанья учил нас, что мы должны молиться только о том, чтобы Господь явил нам Свою блоагосклонность. Итак, эта звуковая вибрация – просто молитва, обращенная ко Всевышнему Господу: «пожалуйста, будь благосклонен ко мне».

Описывая чувства Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада писал:

«Преданные Шри Чайтаньи Махапрабху способны понять, что Его служение Кришне в духе разлуки является истинным поклонением Господу. Когда чувство разлуки становится нестерпимым, преданный начинает видеть Кришну повсюду. Сахаджии воображают, что могут встретиться с Кришной, прогуливаясь по Вриндавану. Но преданные знают, что можно общаться с Кришной благодаря настроению разлуки, которому учил Шри Чайтанья Махапрабху».

Любовь в разлуке не следует имитировать, это чувство возникает само по себе, когда преданный чувствует, что мир пуст без Кришны. Прабхупада говорил:

«Чайтанья Махапрабху – санньяси. Ему ничто не нужно. Почему он так тоскует по Говинде? Он оставил мирскую жизнь и стал санньяси. Так почему же Он скучает по Говинде? Потребность общаться с Господом присуща каждому живому существу. Говинда-вирахена ме. Нам нужен Говинда, а Он не бывает один. Кроме Него есть еще Вриндаван, есть гопи, есть танцы раса, есть духовные наслаждения».