Ш У Д Д Х АН А М А – КЛЮЧ К ЧИСТОМУ ВОСПЕВАНИЮ

ПРЕОДОЛЕНИЕ СТАДИИ НАМАБХАСЫ

Метод перехода со стадии намабхасы, на которой превалируют оскорбления, к чистому воспеванию Святого Имени, описал Шри Чайтанья Махапрабху в третьем стихе «Шри Шикшаштаки». Согласно утверждению Шрилы Бхактисиддханты Махараджи, единственная цель данного стиха – научить преданных воспевать Святое Имя без оскорблений. В этом стихе перечисляются качества, которые нам необходимо развить в себе, чтобы обрести желание непрестанно славить Святое Имя.

Стадия намабхасы обладает одним особенным свойством: как только преданный, находящийся на этой стадии, поймет, какое именно воспевание является правильным, у него появится сильное желание повторять Имя Господа чисто. Поэтому в «Харинама-чинтамани» объясняется, что представляет собой намабхаса.

В первую очередь Господь Чайтанья указал на то, что Святое Имя тождественно Кришне и столь же могущественно, как и Он Сам. Но ослепленное материей живое существо не может оценить величие и красоту Святого Имени по достоинству.

Кришна, Верховный Господь, является всемогущим духовным солнцем , и Святое имя, тождественное ему, рассеивает тьму майи своим ослепительным сиянием. Солнце Святого Имени взошло над горизонтом материального мира, чтобы даровать обусловленным живым существам свою милость. К сожалению, взоры живых существ иногда заслоняют облака анартх и туман невежества, поэтому они не могут лицезреть Святое Имя, подобное лучезарному светилу. Туман и облака бессильны перед солнцем, однако они могут заслонить взоры живых существ.

Итак, невежество и анартхи являются причиной отсутствия вкуса к воспеванию святого Имени. Невежество может проявляться в отношении:

1. Божественной природы Святого Имени.

2. Положения Шри Кришны.

3. Положения души.

4. Качеств материальной природы.

Анартхи подразделяются на следующие категории:

1. желание обладать материальными вещами (асат-тришна).

2. Слабость сердца (хридая-даурбалья).

3. Склонность к совершению оскорблений (апарадха).

Человек, находящийся на стадии намабхасы, может очиститься и даже обрести освобождение, но према, любовь к Богу, останется для него недосягаемой. Поэтому невежество и анартхи должны быть преодолены.

Преданный-новичок должен поверить в метод бхакти, видя веру других преданных. Впечатленный своими наблюдениями, он обретет шраддха-абхасу, крупицу веры. Затем, приняв покровительство лотосоподобных стоп Святого Имени и совершая служение под его руководством, преданный утверждается в самбандха-гьяне. Со временем тучи невежества рассеиваются и преданный начинает воспевать Святое Имя, твердо веря в его могущество.

Преданный должен работать над собой и сознательно избегать оскорблений. Следует подумать над наставлениями Шри ЧайтаньиЮ сформулированными в стихе «Шри Шикшаштаки». Господь Чайтанья образно рекомендовал надеть этот стих на шею, подобно ожерелью, и носить его, не снимая.

НАСТАВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ

Третий стих «Шикшаштаки» звучит так:

Тринад апи суничена татор апи сахишнуна

Аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто считает себя ничтожней травы, лежащей на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, сможет постоянно повторять Святое Имя Господа».

В этом стихе упомянуты 4 качества, которыми должен обладать преданный, и дается одно благословение:

Ø Тринад апи суничена – тот, кто терпеливее дерева;

Ø Тарор апи сахишнуна – тот, кто терпеливее дерева;

Ø Аманина – тот, кто не ожидает почтения к себе;

Ø Манадена – тот, кто всегда выразить почтение другим;

Ø Киртаниях сада харих – такой человек сможет постоянно повторять Святое Имя Господа.

Ø Почему эти качества так важны ? Шрила Бхактисиддханта Махараджа утверждал, что гордый и тщеславный человек не сможет стать преданным. Гордеца не привлечет перспектива отказа от чувства собственно исключительности и вряд ли он станет рассматривать кого-то другого как равного себе.

СМИРЕНИЕ: ДВА ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Шрила Прабхупада давал смирению следующее определение:

«Смиренного человека не трогают почести, которые оказывают ему другие, и, конечно же, не беспокоит их отсутствие. Материальные представления о жизни заставляют людей стремиться к тому, чтобы их почитали окружающие. Но с точки зрения человека, обладающего духовным знанием, то есть понимающего, что он не является телом, все, относящееся к телу, будь то честь или бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за почестями, поскольку они преходящи».

Шрила Санатана Госвами описывает истинное смирение следующим образом:

«Знаток писаний называет человека смиренным, если он, обладая множеством хороших качеств, все же считает себя ни на что не годным, неразумным и бесполезным для общества. Долг преданного – вести себя так, чтобы утвердиться в смирении, используя свое тело, речь и разум. Разумный человек постарается научиться смирению. Истинное смирение – это зрелая стадия премы».

Итак, корнем всех оскорблений, препятствующих непрестанному воспеванию Святого Имени, является дух наслаждения, проистекающий из ложного эго и приводящий телесному восприятию жизни. Побуждаемый материальными жизни, человек отвращается от служения Кришне и рассматривает весь мир как инструмент для удовлетворения своих чувств. Разумеется, такой человек оказывается под властью низших гун природы – страсти и невежества. Вследствие контакта с гуной страсти, изначальная любовь живого существа трансформируется в ненасытное вожделение, а затем – в гнев и иллюзию, которые характерны для гуны невежества.

Этимология слова апарадха – радхад артхад арадханат-апгатах – что означает «отстранившийся от служения», а точнее, «отстранившийся от служения Радхе». Преданное служение направлено на то, чтобы человек мог стать слугой слуги Шри Кришны, а для этого стоит оставить корыстные материальные помыслы. Поэтому первым шагом на пути к Господу является отказ от отождествления души с материальным телом. Царь Кулакшекхара возносил Господу такие молитвы:

«Красота этого тела была быстротечна. В конце концов суставы одеревенеют от старости и оно будет побеждено смертью. О сбитый с толку глупец, о каком лекарстве ты молишь? Имя господа Кришны – единственный эликсир, который никогда не подводит».

Отказавшись от телесных представлений о жизни, преданный становится смиренным и искренне сострадает тем, кто волею судьбы оказался в материальном мире. Его сердце чисто и свободно от зависти; он не желает почестей и всегда готов выразить почтение любому живому существу.

Когда Святое Имя становится неотъемлемой частью жизни преданного, он обретает все качества, упомянутые в стихе тринад апи. Он начинает понимать, что приобретения и потери, наслаждение и боль, жизнь и смерть не имеют ничего общего с его истинной духовной жизнью; все это лишь следствия прошлой кармы.

ТРИНАД АПИ СУНИЧЕНА

Зачем преданному становится ниже травинки, лежащей на улице? Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Хотя трава – это проявление материи, она наделена естественным эго, тогда как мое тело, состоящее из грубого и тонкого тел, в высшей степени невежественно и самонадеянно, и, кроме того, не имеет ничего общего с моей изначальной духовной сущностью. Поэтому стать смиренней травинки – как раз то, что мне нужно». Трава, растущая на дороге, поднимается вновь, даже после того, как по ней пройдут сотни человек. Преданный не станет реагировать на агрессивные действия завистников, которые пытаются причинить ему боль или унизить его; более того, он будет молиться за них. Возвышенный преданный считает себя ничтожней травы, потому что трава может служить пищей коровам, которые дают людям молоко, тогда как смиренный вайшнав не имеет высокого мнения относительно своей общественной значимости.

ТАРОР АПИ САХИШНУНА

Дерево считается образцом терпения, ибо даже дровосек, собирающийся срубить его, может воспользоваться его тенью и плодами. Деревья стоят и под палящим солнцем, и под проливным дождем, давая путникам приют под своими ветвями. Подобным образом, чистый преданный не вступает в спор, когда его неправильно понимают. Он ничего не требует для себя, однако всегда готов помочь другим. Он сострадает всем живым существам и заботится о том, чтобы помочь им достичь высшей цели жизни – любви к Святым Именам Бога.

АМАНИНА

Свобода от тщеславия – еще одно качество преданного, воспевающего Святое имя без оскорблений. Отсутствие тщеславия говорит о том, что его сердце чисто и лишено телесных отождествлений, проистекающих из невежества. Материальные представления о жизни являются неизменными атрибутами нашего ложного эго и не имеют ничего общего с духовной сущностью живого существа. Гордость и тщеславие представляют собой величайшую опасность для духовной жизни и могут стать причиной падения.

МАНАДЕНА

Даже если у преданного есть все основания для того, чтобы быть довольным собой, он все равно должен оставаться смиренным. Вместо того, чтобы упиваться комплиментами в свой адрес, он должен считать себя слугой всех окружающих. Он считает всех окружающих преданными Кришны и знает, что Кришна живет в их сердцах как Параматма. Разумный человек никому не завидует. Он предлагает свои поклоны тем, кто стоит выше него, и с радостью служит возвышенным преданным.

Шрила Бхактивинода Тхакур написал прекрасную песню – молитву, обращенную к духовному учителю. Эта песня поможет читателю понять глубину и значимость темы, которую мы рассматриваем.

ГУРУДЕВ

1. О духовный учитель, пожалуйста, даруй мне хотя бы каплю твоей милости и сделай меня смиренней травинки. Даруй мне силы оставаться уравновешенным в любых обстоятельствах и помоги избавиться от гордости и тщеславия.

2. О Господин и учитель! Пробуди в моем сердце любовь ко всем живым существам! Если сердце мое проснется, я буду воспевать Святое Имя с радостью и почтением.

3. О Господин и учитель! Буду ли я благословлен твоей милостью? Я – падший, лишенный силы и разума безумец. Пожалуйста, сделай меня своим верным слугой.

4. Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Все, что у меня есть – это твоя милость. Если же ты покинешь меня, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь, наконец, не оставит меня.

ИСКУССТВО СМИРЕНИЯ

Истинное смирение проистекает из надлежащего душевного состояния. Следующие шесть стихов, написанные Ямуначарьей, могут послужить вдохновляющим примером для преданных, желающих обрести смирение:

1. О Хари! У меня нет веры в религиозные принципы и я не обладаю знаниями о душе. Более того, у меня нет преданности Твоим лотосоподобным стопам. Я – жалкий негодяй, не имеющий ни малейшего понятия о цели человеческой жизни. Ты – спаситель падших, а я – ничтожная падшая души. Поэтому, Ты – единственный смысл моей жизни. Получив покровительство Твоих лотосоподобных стоп, я понял, что Ты – мой вечный Господь, а я – Твой слуга.

2. Нет в этом мире греха, которого я бы не совершал тысячи раз. Теперь эти плоды начинают приносить плоды. Я страдаю в материальном мире. О Мукунда! Видя, что нет иного спасения, я плачу перед Тобой. Накажи меня, как считаешь нужным, поскольку Твое наказание -= благо для меня.

3. О Ананта! О Хари! С незапамятных времен я пребываю в океане материального мира. Я плыл до изнеможения, но так и не смог достичь берегов этого огромного океана. Начав тонуть, я закричал в страхе: «Помогите! Кто-нибудь, спасите!» В этот момент появился Ты, и я понял, что Твои стопы являются берегом этого океана. В моем сердце замерцал свет надежды. О Хари, Ты – само сострадание!

4. Служа Тебе, человек избавляется от материальных желаний и обретает долгожданное умиротворение. Когда же я стану Твоим слугой и буду испытывать радость от того, что у меня такой прекрасный хозяин?

5. О Хари, я нашел приют у Твоих лотосоподобных стоп. Теперь я знаю, что Ты – мой Господь. Когда же настанет долгожданный день и я осознаю, что являюсь Твоим вечным слугой? Когда мои материальные привязанности канут в небытие?

6. О Хари! Я отверг Тебя и подлежу наказанию. Я являюсь обладателем всех мыслимых пороков и виновником всех мыслимых несчастий.

ПОГРУЖЕНИЕ В ОКЕАН НЕКТАРА СВЯТОГО ИМЕНИ

Преданным, желающим погрузиться в воспевание Святого Имени, Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует следующее:

1. Общаться с возвышенными вайшнавами, особенно с духовным учителем.

2. Уйти от беспокойств мирской жизни.

3. В любой ситуации проявлять решительность и энтузиазм.

Воспевая Святое Имя, преданный рано или поздно поймет, что между Святым именем и Кришной нет различий. Вначале преданный открывает для себя божественный облик Кришны, затем его качества и трансцендентные развлечения. В «Харинама-чинтамани» и ее продолжении, «Шри Бхаджана-рахасье», описывается пять ступеней, ведущих к совершенному воспеванию Святого Имени. Очень полезно ознакомиться с этими произведениями, ибо человек, ясно представляющий себе конечную цель, сможет сохранять решимость на самых трудных этапах своего пути. Ступени, ведущие к совершенному воспеванию, таковы:

1. Избегать 10 оскорблений Святого Имени; воспевать Святое Имя в любой ситуации, отчетливо произнося его и медитируя на трансцендентную звуковую вибрацию.

2. Правильно воспевая Святое Имя, медитировать на облик Шьямасундары. Вы можете созерцать форму Господа, сидя перед Божествами и слушая Святое Имя.

Господь Брахма утверждает, что Господь появляется перед преданным именно в том облике, на который медитировал:

«О мой Господь, Ты столь милостив к Своим преданным, что являешься перед ними в том облике, на который они сосредоточенно медитируют, размышляя о Тебе».

3. Перестав отделять Господа от Его Святого Имени, размышлять о Кришне, Его облике и качествах.

4. Следующая стадия характеризуется размышлениями о божественных развлечениях Кришны. Это медитация, называемая лила-смарана, постепенно сливается со Святым Именем, обликом и качествами Господа. Преданный, достигший этой стадии, может лицезреть первые лучи нама-расы.

5. Благодаря плодотворной духовной практике, человек начинает медитировать на ашта-калия-лилу.

В предыдущей главе подчеркивалось, что нужно уметь концентрировать ум на воспевании Святого Имени. Существует 3 основных правила воспевания Святого Имени:

1. Слушать.

2. Слушать.

3. Слушать.

Тем не менее, приведенные выше пункты, похоже, подразумевают и нечто иное: медитацию во время воспевания. Это не является противоречием, поскольку взоры возвышенных преданных всегда обращены на Кришну и его божественные развлечения. Шрила Прабхупада утверждал следующее:

«Размышлять о развлечениях Господа во время воспевания не только оскорбительно, но даже необходимо. Нужно достичь такого уровня, когда , просто слыша Имя Кришны, преданный тотчас вспоминает развлечения Господа, Его облик и качества. Если наши мысли наполнены Кришной, майя не сможет проникнуть в них. Помнить о развлечениях Кришны – наш долг. Человек, не способный постоянно думать о Господе, должен как можно чаще слушать рассказы о Нем, Его деяниях, качествах и так далее».

Со временем эта медитация перерастает в манаси-севу, мысленное служение Господу. Господь с удовольствием принимает такое служение. Примером тому может служить Нрисимхананда Брахмачари, который в своих мечтах построил прекрасную дорогу для Чайтаньи Махапрабху. В «Чайтаньи-чаритамрите» Шрила Прабхупада комментирует этот эпизод следующим образом:

«Для чистого преданного нет никакой разницы – построить дорогу в реальности или же в уме. Господа Джанардану не случайно называют бхава-грахи – «тот, кто способен оценить чувства». Хотя ум имеет тонкую природу, он все же является материей; поэтому любая деятельность, направленная на служение Господу, принимается Им с благодарностью. Господь принимает во внимание чувства преданного и видит, насколько сильно тот хочет служить Ему».

Подводя итог, можно сказать, что на зрелом уровне воспевания Святого Имени мысли о Господе неизбежны. Шрила Прабхупада поощрял такого рода медитацию:

«Повторять Святые Имена Господа – все равно, что постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это совсем не накладно. Вам не нужно сооружать для Кришны роскошный трон, и Кришна будет доволен.

Итак, вы создаете в своем сердце некий образ. Вы можете усадить Кришну, омыть его стопы водой священных рек, одеть Его в роскошные наряды и накормить Его. Это и есть медитация. Свантах-стхена гадабхрита. Вы можете расположиться в любом удобном для размышлений месте и представлять, что Кришна находится рядом с вами, а вы оказываете Ему прекрасный прием. Это не обман. И это так просто».

«Когда Госвами жили во Вриндаване, они никогда не заявляли, что видели Кришну. Их молитвы были такими: «Хе радхе! Враджа-девике! Ча лалите! Хе нандо-суно! Кутах – О Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы? Где Ты, сын Нанды Махараджи, Кришна? Может быть, Вы у подножия холма Говардхана или на берегу Ямуны? Где Вы?

Они бродили по Вриндавану, взывая к Господу и Его возлюбленным друзьям, и без Кришны мир казался им пустым. Мы должны идти по стопам святых Госвами, ища Кришну и Радхарани во Вриндаване, или же в своем сердце. Шри Чайтанья Махапрабху показал пример того, как следует переживать разлуку с Господом, випраламбу севы. Испытайте чувство разлуки с Господои. Чем сильнее и глубже ваши эиоции, чем выше ваш духовный уровень. Так учил Господь Чайтанья».

З А К Л Ю Ч Е Н И Е

Чтобы проверить, удалась ли вам развить в себе качества, упомянутые во втором разделе этой главы, постарайтесь честно ответить на следующие вопросы:

1. Стремлюсь ли я служить Господу и преданным или же хочу, чтобы служили мне?

2. Уважаю ли я окружающих, или же я хочу, чтобы уважали меня?

3. Интересует ли меня благополучие других, или же я забочусь только о своих интересах?

4. Радуют ли меня успехи других преданных? Не завидую ли я им?

5. Полагаюсь ли я на волю гуру и Кришны или же пытаюсь воплотить в жизнь собственные планы?

Ответы на эти вопросы служат показателем смирения, которое является фундаментом духовной жизни. Они перекликаются с 4 качествами, описанными в третьем стихе «Шри Шикшаштаки». Развитие этих качеств – лучшая защита от 10 оскорблений, которые сводят на нет могущество Святого Имени.

1. Поскольку чистый преданный считает себя падшим, он никогда не оскорбляет других преданных и никому не завидует. Он готов служить всем, кому потребуется его помощь или поддержка.

2. Он не считает, что полубоги находятся на одном уровне с Кришной и, соответственно, не поклоняется им. Он знает, что все живые существа, включая полубогов, являются слугами Господа и не могут даровать никаких благословений без Его санкции.

3. Он никогда не действует против воли духовного учителя, поскольку понимает, что не сможет вернуться к Кришне без помощи гуру.

4. Осознавая свою абсолютную зависимость, он смиренно изучает священные писания и комментарии ачарьев.

5. Он ощущает могущество Святого Имени и поэтому не считает славу Святого Имени преувеличением.

6. Убедившись в непогрешимости нама-таттвы, он не пытается каким-образом интерпретировать Святое имя.

7. Оставив тщетные надежды обрести счастье в материальном мире, он не совершает грехов в расчете на искупительную силу Святого Имени.

8. Он не считает воспевание Святых Имен ритуальной кармической деятельностью и повторяет Святое Имя с верой и преданностью.

9. Сознавая свою ответственность, преданный заботиться об истинном благополучии живых существ и старается дать им знания о Святом Имени Господа. Он пытается вовлечь их в слушание Святого Имени, и если такому преданному доведется выполнять служение в качестве духовного учителя, он не станет давать посвящение тем, кто не имеет веры и склонен совершать оскорбления.

10. Он обладает твердой верой в Святое имя и старается избегать анартх.

Мы должны использовать третий стих «Шри Шикшаштаки» в качестве ключа к ларцу, в котором спрятано сокровище Святого Имени Господа. Открыть этот ларец по-иному невозможно, разве что благодаря личному вмешательству Кришны.