Слепое следование

При обсуждении стилей руководства, я упомянул, что существует два пути: путь любви и путь страха. Характерное свойство пути страха – слепое следование. Страх и слепое следование подобны спутникам, они прекрасно уживаются друг и сдугом. Вместе они создают атмосферу авторитарности, которая подавляет индивидуальную свободу мысли и действия.

Шрила Прабхупада осуждает слепое следование в своих лекциях. Вот что он говорит: «Да. Слепое следование и бессмысленные вопросы. Этот стих осуждает и то, и другое. Слепое следование означает: «О, какой свами! У него тысячи последователей. А ну-ка я тоже стану его учеником». Это называется слепым следованием. Вы не знаете, что это за свами, действительно ли он свами или мошенник. Вы не знаете. Но поскольку все идут к нему, вы думаете: «Ой, я тоже хочу стать его учеником». Это слепое следование, без кокого бы то ни было знания, вслепую» (Б.-г. 4.34-39, январь 1969 ЛА).

«Мы обсуждаем «Бхагавад-гиту» только для того, чтобы понять что мы не следуем принципу слепо . Это наука. Эта практика основана на философии и науке. Мы просто сделали этот метод легче, следуя по стопам выдающихся личностей. Но это не слепое следование» (Б.-г. 7.28-8.6, октябрь 1966 Нью-Йорк).

«Смысл слова вичара заключается в том, что мы должны стараться осознать дар Господа Чаитаньи при помощи логики, вичары. Следовать слепо не годится. Это не может продолжаться долго. Нужно оценивать все при помощи логики» (Бхаг. 6.2.1-5, январь 1971 Калькутта).

Сегодня в ИСККОН много говорится о принципах лидерства. Преданные посещают семинары и собрания, читают книги об искусстве руководства. Однако Шрила Прабхупада насколько нам известно, не посещал никаких семинаров и не читал книг по лидерству, но, тем не менее, был совершенным лидером. Это признают даже непреданные. (один из главных менеджеров организации Стивена Кови, прочитав «Шрила Пабхупада Лиламриту», отметил, что Шрила Прабхупада в полной мере воплощал в себе «семь привычек») Почем Шрила Прабхупада естественным образом был хоролшим лидером?

Лидер – это влияние, а источник влияния – Кришна. Поскольку Шрила Прабхупада был напрямую связан с Верховным Господом, Шри Кришной, он был наделен энергией преданности, бхакти-шакти. Шрила Прабхупада , полностью погруженный в преданность Кришне, понимал, что эту преданность пробуждает. Поэтому он заботился о том, чтобы в его обществе всегда присутствовал дух преданности. Мы должны научиться распознавать, изучать и практиковать эти принципы, которые для Шрил ы Прабхупад ы были чем-то совершенно естественными.

Между авторитетностью и авторитарностью существует огромная разница. Ниже приводятся определения этих слов университетского словаря Вебстера. Именно в таком смысле эти слова употребляются в данной книге. «Авторитетный» означает «основанный на авторитете» или обладающий им». Авторитетный человек (или группа людей) заслуживает признания и доверия.

Слово «авторитарный», согласно словарю Вебстера, имеет два значения. Первое указывает на слепое повиновение власти, а второе указывает на сосредоточение власти в руках лидеров, которые не несут конституциональной ответственности перед народом. Иными словами, такие лидеры никак не отвечают за проблемы общества и претендуют на уважение независимо от своего поведения.

Благодаря своей внутренней духовной силе настоящий духовный лидер обладает авторитетом. Он не полагается на слепое повиновение, титул или обычаи, принятые в той или иной религиозной организации. Он всегда старается внутренне совершенствоваться и знает, что справится с грузом отвественности своего положения только в том случае, если будет открыт, чист и бескорыстен. Он заботится о других, так как чувствует связь всех существ со Шри Кришной и знает, что все души – неотъемлемые частицы Господа. Такой лидер всегда чувствует отвественноть за людей. Если кто-то страдает, жалуется или неправильно воспринимает ситуацию, он чувствует за это личную отвественность. Он прилагает все усилия, чтобы понять, какова его вина в возникновении той или иной проблемы, и как ее решить. Люди естественно следуют за таким лидером, он вызывает у них искреннее уважение.

Нынешний ИСККОН раздирают большие внутренние конфликты, как, например, с ритвиквади, которые считаются отклонившимися. А недавний массовый исход преданных в другие организации Гаудия-вайшнавов оказался для многих членов ИСККОН настоящим потрясением. Некоторые лидеры считают, что необходимо как-то бороться с этими проблемами, но многие из них даже не задумываются над тем, что зачастую они сами их и породили.

Если гуру смиренен, считая себя всего лишь священнослужителем и стараясь просто помогать своей пастве, то и ученики, и другие последователи будут ему глубоко признательны. Если же он считает себя лучше других, гордясь своими последователями и положением, то найдутся люди, которые начнут убеждать всех, что он всего лишь священнослужитель, а не гуру в полном смысле этого слова. В этом видна высшая справедливость, и вполне возможно, что это устраивает Сам Господь, чтобы преподать урок своему преданному.

Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура маханты, лидеры храмов, под влиянием жадности стали распространять ересь джати-госаи и попытались завладеть монополией за право поклоняться шалаграма-шиле и давать инициации. Когда Шрила Сарасвати Тхакура бросил вызов этим махантам, они наняли громил и напали на его группу поломников во время Гуада-мандала парикрамы в Навадвипе. В результате, многие местные жители, увидев, как их маханты набрасываются на невинных паломников-вайшнавов, потеряли веру в свою традиционную религию Гаудия-вайшнавизма, и еретические апасампрадаи начали расти как грибы после дождя.

В Бенгалии есть пословица: «Рыба гниет с головы». Это означает, что те отклонения, которые возникают в религиозной традиции или организации, часто несут ответственность сами религиозные лидеры. Некоторыми из причин нынешних проблем в наших общинах стали корысть, авторитарность и гордыня, которые, как показывапет история Гаудия-вайшнавизма, и прежде порождали проблемы. Историия часто повторяется.

Искренее смирение

Если духовный лидер не обладает такой же духовной силой, как проявлял Шрила Прабхупада , ему не следует ожидать от подчиненных такой же степени преданности. Это смирение. Лидер может думать: «Я принял миссию Шрил ы Прабхупад ы, и его наследие перешло ко мне. Поэтому подчиненные должны предаваться мне точно так же, как и ему». Это неверная идея, влекущая за собой необоснованные ожидания. Часто преданные чувствуют в лидерах такие ложные ожидания, и это омрачает их прежданность. Такое отношение может указывать на то, что лидер больше полагается на свое положение в организации, чем на чистоту или характер.

Существует четыре возможных варианта: 1) человек обладает как моральной чистотой, так и положением; 2) человек обладает моральной чистотой, но не обладает положением; 3) человек обладет положением, но не обладает моральной чистотой; 4) человек не обладает ни моральной чистотой, ни положением. Первые два варианта удачны, четвертый – неудачный, но приемлемый, но третий просто неприемлемый. Марк Твен сказал однажды: «Лучше быть достойным почестей и не иметь их, чем иметь, и не быть достойным их».

Конечно, если человек обращается к гуру за прибежищем и не видет в нем проявление милости Бога, его преданность будет постепенно углубляться, пока не станет беззаветной, но гуру или духовный лидер не должен ожидать этого немедленно или от всех. Даже Шрила Прабхупада не ожидал мгновенного возникновения такой преданности. Беззаветная преданность – явление особое. Она углубляется естественным образом, по мере укрепления веры. Можно лишь создавать благоприятные условия для роста беззаветной преданности, поддерживая любовные отношения, обучая и помогая практическими советами.

Я уже упоминал о том, насколько важны любовь, доверие и свобода для того, чтобы создать правильную атмосферу. Без них отношения и дух в общине станут жесткими и застойными. Идеальный духовный лидер неотрывно сосредоточен на Абсолютной Истине и поэтому проявляет большую честность и чистоту в своих отношениях с другими. Благодаря этому он никогда не проявляет неуверенности, равнодушия или эгоизма, напротив, он проявляет компетентность, заботу и бескорыстие.

Разумное следование

Противоположность слепому следованию – это следование разумное, к которому надо стремиться. Ниже приведены две цитаты, которые показывают, как использовать здравый рассудок в преданном служении.

«Как советует брахмана авадхута, чтобы укрепить свое понимание полученных от ачарьи наставлений и никогда не нарушать их, нужно наблюдать за природными явлениями. Нельзя принимать наставления гуру машинально. Ученик должен тщательно обдумывать их и, при помощи разума, наблюдая за окружающей действительностью, применять на практике все услышанное от духовного учителя» (Бхаг. 11.9.31, комм).

«Если ученик принимает наставления ачарьи, но просто хранит их в голове под замком как теоретическую догму, он не многого достигнет. Чтобы развить устойчивое, полное понимание, нужно уметь видеть наставления ачарьи везде. Таким образом, вайшнав оказывает глубокое уважение всем и всему, что дает ему лучшее понимание того, как поклоняться истинному ачарье, неотличному от Господа Кришны» (Бхаг. 11.9.31), комм.).

Это очень ясные утверждения. Механическое, бездумное принятие философии оставляет ученика слабым и сильно затрудняет его естественный прогресс. Как было сказано в первой главе, необходимо занять в преданном служении все чувства, включая ум и разум. Чтобы правильно занять их, требуется определенная свобода. А когда преданный приучен слепо следовать и бояться, для свободы не остается места, и лиана преданности увядает.

Это тем более заметно, чем выше интеллектуальный уровень человека. Иными словами, разумных людей больше, чем кого-либо пугает, когда выводы делает за них кто-то другой, не предоставляя им возможности самим обдумать то или иное утверждение. Людей менее интеллектуаных это не так беспокоит, но и они ценят, когда им дают возможность все обдумать, даже если они и не способны придти к собственным выводам. Не найдя решения проблемы, они естественно обращаются к кому-то, кто может дать им совет, и принимают его всем сердцем.

Глупость слепого следования

Чтобы продемонстрировать, насколько глупо быть слепым последователем, Прабхупада приводит историю о смерти Саргала Сингха. Саргал Синдх был очень дорог одному торговцу, и когда Саргал Сингх умер, тот побрил голову и оделся в черное. Покупатель, зашедший к нему в лавку, поинтересовался, кто умер. «Умер Саргал Сингх», - ответил торговец. Посетитель никогда не слышал о Саргале Сингхе, но решил тоже обрить голову и одеться в черное. Другие жители города слепо последовали его примеру, не желая показаться невеждами. Когда их спрашивали, кто умер, они отвечали: «Умер Саргал Сингх».

Когда царский советник увидел, что столько подданых носят траур, он тоже оделся в черное и обрился. Но когда царь увидел советника, он спросил:

- По ком ты носишь траур? Кто умер?

- Саргал Сингх, - ответил советник.

- А кто это? – спросил царь.

Когда советник не нашелся, что ответить, царь велел ему выянить, кто это. Тогда советник стал всех расспрашивать, пока не дошел до торговца:

- Кто такой Саргал Сингх?

- Саргал Сингх, - ответил торговец, - это мой ишак, которого я очень любил.

Подданные в этой истории прости копировали других, но царь, проявив разум, попытался пролить свет на ситуацию. Другой пример слепого следования – это эксперимент с пятью обезьянами, которых поместили в клетку с подвешенными вверху бананами. К бананам вели ступеньки, но, как только кто-то из из обезьян пытался взобраться по ним наверх, всех обезьян окатывали сильной струей ледяной воды. Вскоре животные усвоили, что прикосновение к ступенькам оборачивается для них пыткой, и стоило кому-нибудь из них приблизиться к лестнице, как другие жестоко набрасывались на него.

Через несколько дней одну из обезьян убрали из клетки и заменили новичком. Тот ничего не знал и был полон энтузиазма. Обнаружив соблазнительные бананы, он направился к лестнице, но остальные тут же набросились на него. Вскоре поменяли еще одну обезьяну, и новичок совершил ту же ошибку. Его атаковали все обезьяны, включая и предыдущего новичка, который точно не знал, почему он нападает. Он просто делал то же, что и все. Постепенно, одну за другой, поменяли всех обезьян, пока не осталось никого из первоначальной группы. Ни одна из новых обезьян не знала, зачем нужно нападать на того, кто подходит к лестнице, но все слепо продолжали агрессивную традицию.

Обезьяны не одиноки в своей обусловленности материальной энергией. Люди могут поступать точно так же.

Процесс обучения

Давайте рассмотрим составные элементы процесса обучения и их значимость в нашем анализе преданности. Преданность – это нечто большее, чем образование, но она включает в себя и принципы обучения. Когда человек по-настоящему образован, он не может быть слепым последователем, потому что истинное образование включает в себя больше, чем предварительную или поверхностную информацию. Истинное духовное образование требует достижения более глубоких уровней понимания, на которых зиждется знание. Это в первую очередь относится к познанию Абсолюной Истины, которая обладает бесчисленными аспектами.

Обдумывание, размышление, анализ, вовлекающий ум и разум, составляют главную часть, или второй уровень, образования. Английское слово education , «образование», происходит от латинского глагольного корня educare , который означает «выводить, выносить на поверхность». Это указывает на позитивный, наделяющий знанием процесс, который продолжается и по окончании формальных уроков. Ученик не должен скатываться обратно в невежество, он должен самостоятельно продвигаться дальше.

Эти составные части обучения описаны в «Брихад-араньяка Упанишаде» (2.4.5), «Йога-сутрах» Патанджали (1.12) и в санскритской поэме под незванием «Наишадха-чарита» (1.4). Эти три шастры по-разному описывают основные элементы обучения, но, как мы увидим, они все сходятся в том, что представляют из себя три главных ступени.

«Брихад-араньяка Упанишада» разбивает обучение на три широких категории»: шравана, манана и нидидхьясана. Шравана означает слушать учителя. Манана означает углублять свое интеллектуальное понимание предмета, размышляя над ним. Нидидхьясана означает услышанное и понятое и применить его на практике.

«Йога-сутры» объясняют четыре уровня: витарка, вичара, ананада и асмитарупа. Витарка состоит из изучения, анализа, предположения и аргументации. Вичара включает в себя размышление, медитацию, озарение и понимание. Ананда состоит из усваивания и применения. Асмитарупа соответствует сварупа-сиддхи, совершенству практики аштанга-йоги.

«Наишадха-чарита» тоже упоминает четыре уровня: адхити, бодха, ачарана и прачарана. Адхити обозначает стадию тщательного изучения предмета. На уровне бодхи человек проникает в суть предмета и в совершенстве овладевает им. Ачарана подразумевает, что человек осознал цель, ради которой он приобретатет знания, и живет в соответствии с этой целью. Прачарана означает, что он дает это знание другим .

При сравнении этих описаний проявляются некоторые параллели. Первый уровень каждой из этих систем описывает первичные этапы приобретения знаний, когда преобладает слушание, изучение и анализ. Второй уровень подразумевает, что человек обретатет интеллектуальное понимание и проникает в суть при помощи размышления. Третий уровень приносит усваивание, при котором знание становится второй натурой – он живет и дышит этим знанием, не прилагая к этому никаких усилий.

Следуя наставлениям Шрилы Прабхупады, мы, наконец, привели ИСККОН к первому уровню. Курсы и экзамены бхакти-шастри сейчас широко доступны и популярны. Это оживило ИСККОН, наполнив его энергией трансцендентного знания и дало преданным ощущение, что они достигли чего-то стоящего и обрели более глубокое понимание. Но Прабхупада хотел, чтобы его последователи практиковали и другие уровни. Он часто устраивал шуточные дебаты с учениками, заставляя их глубоко обдумывать нашу философию. Второй уровень, уровень проникновения в суть предмета, требует более глубоких размышлений и обсуждения, и еще не разработан в нашем обществе. Проникнуть в суть философии и понять ее означает, что мы не принимаем ее слепо, но задаем вопросы и рассматриваем ее под разными углами зрения.

«И я особенно подчеркиваю сейчас, что мои ученики должны больше читать мои книги и стараться понять их под разными углами зрения. Каждую шлоку можно рассматривать под многими углами зрения, поэтому научитесь анализировать все таким образом» (письмо трибхуванатхзе, 16 июня 1972).

«Твоя главная задача – заботиться о том, чтобы все преданные в вверенном тебе регионе регулярно читали наши книги и серьезно обсуждали затронутые темы под разными углами зрения и чтобы они так или иначе постигали философию, анализируя ее со всех возможных точек зрения, то они с легкостью будут совершать тапасью и практиковать отречение, и таким образом будут прогрессировать в сознании Кришны» (письмо Сатсварупе, 16 июня 1972).

Совершенно логично, что, не поднявшись на второй уровень, третьего нам не достичь. Но, опять же, даже второй уровень требует брахманической атмосферы – атмосферы свободы и открытого поиска, которому не мешает страх преследований, насмешек отчуждения . По моему мнению, в настоящее время в большинстве наших общин такой атмосферы нет. Это один из многих факторов, побуждающих членов нашего общества покидать его.

Шрила Прабхупада утверждает, что третий уровень крайне необходим для брахманов и для проповеди: «Это описание истинного брахмана. Брахмана – это тот, кто усвоил ведические истины, овладев умом и чувствами… Нести людям истину в своей проповеди может лишь тот, кто усвоил суть Вед» (Бхаг. 5.5.24, комм.) [курсив автора].

“Усвоить заключенное в богооткровенных писаниях знание может лишь тот, кто их слушает и объясняет” (Бхаг. 1.1.6, комм).

Невозможно успешно проповедовать, не усвоив философию сознания Кришны. Шрила Прабхупада тоже упоминает четыре уровня познания, описанные выше: “Человеческому обществу крайне необходимо сознание Кришны. Изучите его и разберитесь в нем, постигните и усвойте его – и тогда учите других . Это очень просто” (“Высшая йога”, гл. 4).

Третий уровень познания – усвоение – позволяет целиком погрузиться в предмет, что в свою очередь порождает ананду. Усвоение открывает дорогу творчеству. Когда мы с пониманием применяем философию в жизни, мы используем все наши чувства, включая ум и разум. Мы срастаемся с этим знанием. Практика становится частью нас самих и мы испытываем глубинное осознание. Мы чувствуем связь со Всевышним. Это йога.

Тад-буддхайас тад-атманас

Тан-ништхас тат-парайанах

Гаччханти апунар-аврттим

Джнана-нирдх та-калмашах

“Когда разум, ум и вера человека сосредоточены на Всевышнем, который стал для него единственным прибежищем, он обретает полное знание и очищается от всех сомнений и тревог. Тогда перед ним открывается прямой путь к освобождению” (Б.г. 5.17).

Для того чтобы продвигаться вперед по пути к освобождению, необходимо сосредоточить ум и разум на Всевышнем. Нам не удастся сосредоточить ум и разум до тех пор, пока мы не поймем справедливость утверждений гуру, садху и шастры (см. Приложение о философских размышлениях). Чтобы постигнуть трансцендентное знание, необходимо сосредоточить ум и разум. Иначе мы будем опираться лишь на догматическое восприятие философии. Вполне возможно, что наша проповедь не будет находить отклика у людей, потому что мы не умеем применять сознание Кришны в конкретных обстоятельствах. Мы будем обречены жить в прошлом.

Шрила Бхактивинода Тхакур писал: “Забудь о прошлом – оно спит, и будущее – темный лес. Живи и действуй в данный миг, тогда лишь ощутишь прогресс”. Прошлое имеет свое место, но не стоит жить в нем.

По этому поводу Берк Рошфорд сказал: “Лидеры ИСККОН странным образом скованы стереотипами мышления, которые, в конечном счете, ограничивают их способность решать нынешние и будущие проблемы, возникающие перед организацией. Возможно, в силу низкого авторитета руководства, многие из лидеров ИСККОН строго следуют словам Прабхупады, но не его мудрости. Неспособность действовать в соответствии со временем, местом и обстоятельсвами привела к тому, что ИСККОН потерял свою динамичность. Людеры должны быть не только теологами, которые стараются следовать букве писаний”.

Не будем выходить из себя из-за этих слов г-на Рошфорда, а лучше задумаемся, нет ли в них доли истины. Критика со стороны имеет свои преимущества. Если обвинения ложны, то не стоит и волноваться, а если в них есть какая-то доля истины, то давайте скорректируем свои действия и глубже погрузимся в сознание Кришны, чтобы улучшить положение.

Вернемся к процитированному стиху “Бхагавад-гиты”. Согласно этому стиху, если прибегать к разуму в настоящем, это помогает развить ништху, постоянство, а также способность принимать прибежище, параяна. Ништха в сочетании с параяной порождает веру и являются элементами уровня, на котором человек усваивает знание.

Когда преданный использует разум, это побуждает его учиться “самому управлять своим самолетом”, - что он обязательно должен уметь делать, чтобы достичь успеха на пути бхакти. Долг духовного учителя заключается в том, чтобы привести ученика на уровень усвоенного знания. Тогда ученик будет способен приходить к правильным заключениям на основе слов гуру, садху и шастры, а также применять философию в повседневной жизни. Это куда лучше положения, при котором ему преподают догму, лишь бы он не ушел из организации. В действительности, ничто не подтолкнет разумного ученика уйти быстрее, чем догматичный подход. И наоборот, если гуру представляет ученику свободу и учит его мыслить, что дарует еще большую свободу, тот чувствует себя настолько обязанным гуру, что никогда не оставит его лотосныхх стоп.

Вопросы и ответы

В : Кажется, что не склонные к интеллектуальной деятельности преданные не любят анализировать и выяснять все тонкости, но все равно хорошо прогрессируют.

О : Большинству преданных нет нужды разбираться во всех тонкостях так же глубоко, как разбираются преданные-интеллектуалы. Это естественно. Но они тоже должны как можно глубже обдумывать основы нашей теологии. Это только укрепит их веру. То, что они хорошо прогрессируют, по крайней мере внешне, отнюдь не отрицает того, что они развивались бы еще лучше, если бы они размышляли и более глубоко обдумывали философию. Примером недостаточного умения отделять истинное от ложного являются некоторые ученики павших гуру, продолжающие принимать их наставления, несмотря на прерванную связь с гуру-парампарой.

В : Может ли преданный усвоить духовное знание по милости Бога, благодаря вере, любви и служению, даже если у него нет интеллектуальных способностей?

О : Да. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к «Бхагавад-гите» 10.10. Чтобы продвигаться по пути преданного служения, нужно сосредоточить ум на Всевышнем. Обычно это невозможно, пока преданный не научится использовать свой разум для того чтобы принимать истинность слов гуру, садху и шастр. Каждый обдумывает философию, насколько может, пытаясь понять, как и почему она истинна. Если преданные стараются, но, по той или иной причине им это не удается, тогда Кришна помогает им изнутри. Кришна отвечает на усилия преданного, который старается понять философию, но если преданный даже не старается, то это совсем другая история.

«Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией, чтобы действовать, исполняя волю Господа…Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом».

Шрила Прабхупада, «Шри Ишопанишад», мантра 4, комм