Высшая йога. Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму йоги. Лекция, 1969 год

Автор: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Поделиться
Дата: 01.07.2016 | Время на чтение: 34–35 мин.
Высшая йога. Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму йоги. Лекция, 1969 год

В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму йоги. Как учат древние ведические писания, йога начинается с хатха-йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и карма-йоги и находит свое высшее выражение в бхакти-йоге, йоге преданного служения Личности Бога. "Если кому-то посчастливилось достичь бхакти-йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени йоги", - говорит Шрила Прабхупада.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах


"Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью, - тот связан со Мной вйогесамыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение" [Б.-г., 6.47]. Здесь ясно сказано, что из всех йогов - аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов- на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: "Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне - связан со Мной в йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных". Поскольку это говорит Кришна, слова "во Мне" означают "в Кришне". Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.

С этой точки зрения особое значение в данном стихе имеет слово бхаджате. Бхаджате происходит от глагола бхадж, который используется для обозначения преданного служения. Слово "поклоняться", которым обычно переводят слово бхадж,не вполне передает его смысл. Глагол "поклоняться" означает "обожать" или "проявлять уважение, чтить достойного". Но служить с любовью и верой нужно в первую очередь Верховной Личности Бога. Тот, кто не почитает достойного человека или полубога, рискует навлечь на себя упрек в непочтительности, но тот, кто уклоняется от служения Верховному Господу, не избежит сурового наказания. "Поклонение" очень сильно отличается от преданного служения. Поклонение часто сопряжено с какими-то корыстными мотивами. Мы можем поклоняться какому-нибудь крупному бизнесмену, зная, что если он останется доволен, то поручит нам какое-нибудь дело, и мы неплохо заработаем. Поклонение полубогам ничем от этого не отличается. Люди часто поклоняются какому-нибудь полубогу, желая что-нибудь от него получить, но в "Бхагавад-гите" [7.20] это осуждается:


 "Те, кто потерял рассудок и сбит с толку вожделением, с корыстными целями поклоняются полубогам". Таким образом, в поклонении всегда присутствуют корыстные мотивы, но в преданном служении нет никаких других мотивов, кроме желания доставить радость любимому. Преданное служение основано на любви. Когда мать, например, ухаживает за своим ребенком, она не ищет собственной выгоды, ею движет только любовь. Все другие могут не обращать внимания на ее ребенка, но она не может, потому что любит его.

Аналогично этому, когда речь идет о служении Богу, нужно понимать, что в этом служении не должно быть никаких личных мотивов. Это совершенное сознание Бога, и о нем говорится в "Бхагаватам" [1.2.6], когда описывается совершенная религия: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже - "Наилучшая религия та, которая помогает развивать сознание Бога, или любовь к Богу". Можно следовать любому религиозному принципу, если он помогает развить любовь к Богу. О ценности религиозных принципов можно судить по тому, насколько они помогают развивать любовь к Богу. Но, если кто-то ищет личной выгоды и думает: "Исповедуя эту религию, я смогу удовлетворить свои материальные потребности", - следует понимать, что его религия не многого стоит. Это третьесортная религия.

Наилучшая религия та, которая помогает человеку развить любовь к Богу, и эта любовь должна быть свободна от каких-либо личных мотивов и не останавливаться ни перед какими препятствиями(ахаитукй апратихата).Это и есть наилучшая религия, и Кришна в заключительном стихе шестой главы "Бхагавад-гиты" советует нам обратиться именно к ней. Сознание Кришны - это высшее совершенство йоги, но оно безупречно и как религия, поскольку не сопряжено ни с какими посторонними мотивами. 
Мои ученики служат Кришне не для того, чтобы Он удовлетворял их материальные потребности. Может быть, они и получают, что им нужно, но суть не в этом. Разумеется, они не бедствуют; у преданных есть все необходимое. Не нужно думать, что, встав на путь сознания Кришны, вы обрекаете себя на бедность. Нет. Там, где Кришна, есть все, потому что Кришна заключает в Себе все. Но мы не должны требовать от Кришны: "Кришна, дай мне то, дай мне это". Кришна лучше, чем мы сами, знает, что нам необходимо, точно так же, как отец знает потребности своего ребенка. Зачем нам чего-то просить? Бог всемогущ. Он знает, чего нам недостает, знает все наши потребности. Это подтверждается в Ведах:

эко бахунам йо видадхати каман


"Бог удовлетворяет все потребности бесчисленных живых существ". Мы должны просто стараться любить Бога, ничего не требуя взамен. Мы получим все, в чем нуждаемся. Даже кошки и собаки получают то, что им нужно. Они не ходят в церковь и ни о чем не просят Бога, но получают то, что им нужно. Так неужели преданный Бога не получит все, что ему требуется? Если даже кошки и собаки, ничего не требуя от Бога, получают все необходимое для жизни, то почему мы должны требовать от Бога: "Дай мне то, дай мне это"? Нет, этого не нужно делать. Мы лишь должны стараться любить Его и служить Ему. Тогда мы обретем полное удовлетворение, а это и есть высочайший уровень йоги .

Служить Богу вполне естественно. Поскольку я являюсь неотъемлемой частицей Бога, служить Ему - мой естественный долг. Здесь уместно привести пример с пальцем и телом. Палец является неотъемлемой частью тела. И каков же долг пальца? Служить всему телу, и ничего более. Если вы чувствуете где-то зуд, ваш палец тотчас принимается за работу. Если вы хотите видеть, ваши глаза тотчас же принимаются за работу. Если вы хотите куда-нибудь пойти, ваши ноги немедленно приходят в движение. Таким образом, отдельные части тела помогают всему телу. Подобно этому, мы все - неотъемлемые частицы Бога, и наше единственное предназначение - служить Ему. Когда части тела служат всему телу, энергия тела сама собой доходит до всех членов. Точно так же, когда мы служим Кришне, мы без всяких усилий удовлетворяем все свои потребности.

Йатха тарор мула-нишечанена


если кто-нибудь поливает корни дерева, энергия немедленно передается листьям, веткам, побегам и т.д. Аналогичным образом, просто служа Кришне, или Богу, мы служим всем в мироздании. Нет никакой необходимости служить каждому живому существу в отдельности. Кроме того, служа Богу, мы неизбежно исполняемся сочувствия ко всем живым существам - не только к людям, но и к животным. Поэтому сознание Бога, сознание Кришны,  это высшее совершенство религии. Если мы не пребываем в сознании Кришны, мы мало сочувствуем другим живым существам, но сознание Кришны делает наше сочувствие к другим живым существам безграничным. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, поэтому предназначение каждого из нас - по мере своих сил и способностей служить Верховному Господу. Если же мы уклоняемся от этого, нас ждет падение. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" [11.5.3]:

йа эшам пурушам сакшад
атма-прабхавам ишварам
на бхаджантй аваджананти
стханад бхраштах патантй адхах


"Всякий, кто пренебрегает своим долгом и не служит предвечному Господу, от которого исходят все живые существа, непременно падет и лишится своего изначального положения". Как же мы падаем и лишаемся своего естественного положения? Здесь тоже уместен пример пальца и тела. Если палец поражает болезнь и он уже не может служить телу, он причиняет только боль. Так же и всякий, кто не служит Верховному Господу, просто беспокоит Господа, причиняет Ему боль. Такой человек обречен на страдания, подобно тому, кто нарушает законы государства. Преступник причиняет беспокойство правительству и рано или поздно понесет наказание. Он может считать себя очень хорошим человеком, но, поскольку он нарушает законы государства, он не дает покоя правительству. Это нетрудно понять. Так и любое живое существо, которое не служит Кришне, причиняет Ему боль. А это грех - причинять Кришне боль. Правительство отправляет всех досаждающих ему граждан в тюрьму: "Вы, преступники, должны сидеть за решеткой, чтобы не тревожить покой свободных граждан", - и точно так же всех преступников, которые нарушили законы Бога, которые причинили Ему боль, Бог отправляет в материальный мир.

Стханад бхраштах патантй адхах


- они падают, лишаясь своего положения в духовном мире. Опять можно вспомнить пример с пальцем. Если у вас сильно разболелся палец, доктор может посоветовать: "Ваш палец нужно ампутировать. Иначе может произойти заражение всего тела".


тогда палец ампутируют, и он лишается своего изначальное положения, положения части вашего тела. Отвергнув принципы сознания Бога, мы все пали в материальный мир. И если мы хотим восстановить свое прежнее положение, то должны снова начать служить Богу. Это самое надежное лекарство. В противном случае мы будем испытывать боль, и Бог из-за нас тоже будет испытывать боль. Сейчас мы выступаем в роли плохих сыновей Бога. Если сын оказался плохим, страдает и он сам, и его отец. Точно так же, когда мы страдаем, Бог тоже страдает. Поэтому самое лучшее для нас - возродить наше изначальное сознание, сознание Кришны, и посвятить себя служению Господу. Слово аваджананти, употребленное в этом стихе из "Шримад-Бхагаватам", используется также в "Бхагавад-гите" [9.11], где Кришна говорит:

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам


"Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Моя природа трансцендентна и Я обладаю высшей властью над всем сущим". Только глупцы и негодяи могут насмехаться над Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Слово мудха означает "глупец" или "негодяй". Только негодяю безразличен Кришна. Не подозревая, что поплатится за это свое безразличие, негодяй смеет пренебрегать Кришной. Негодяи не знают, что Господь - это тот, кто стоит выше всех, и поклоняются какому-нибудь доморощенному "Богу". Понятие "Бог" так обесценилось, что многие сейчас говорят: "Я  Бог, ты - Бог". Но что тогда означает слово "Бог"? Если любой может быть Богом, то какой смысл называть кого-то Богом? Слово аваджананти здесь весьма уместно. Оно означает "выказывающий пренебрежение" и очень подходит к человеку, который говорит: "Кто такой Бог? Я сам Бог. Почему я должен служить Богу?". Это и есть аваджананти пренебрежение к истинному положению Бога. Точно так же может относиться и преступник к правительству: "Что такое правительство? Я могу делать все, что мне вздумается. Какое мне дело до правительства?" Это аваджананти . Но, даже когда мы говорим: "Какое мне дело до правительства?", полиция не дремлет. Она заставит нас страдать, накажет нас. И точно так же, если нам нет никакого дела до Бога, материальная природа накажет нас, заставив испытывать муки рождения, старости, болезней и смерти. И чтобы избежать страданий, мы должны заниматься йогой.

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги только помогают прийти к бхакти-йоге. На самом деле истинная йога- это бхакти-йога, а все другие виды йоги- лишь ступени, ведущие к ней. Путь к самоосознанию, начинающийся с карма-йоги и заканчивающийся бхакти-йогой, очень долог. Началом этого пути служит карма-йога,или отказ от наслаждения результатами своей деятельности. (Деятельность ради плодов, или карма, включает в себя также греховную деятельность. Карма-йога, однако, отвергает греховную деятельность и включает в себя только благую, праведную или предписанную шастрами деятельность. Это карма-йога .)

Когда, занимаясь карма-йогой, человек обретает знание и отрекается от всего материального, он поднимается на уровень гьяна-йоги. Постепенно гьяна-йога перерерастает в медитацию, когда человек выполняет различные физические упражнения и сосредоточивает свой ум на Сверхдуше. Эта ступень называется аштанга-йогой . Но тот, кто, поднявшись над уровнем аштанга-йоги, начинает служить Самому Верховному Господу, Кришне, достигает вершины всех систем йоги - бхакти-йоги . Фактически, бхакти-йога - конечная цель йогов ,но для полного ее понимания следует знать и другие, промежуточные ступени йоги.

Йог, который решил идти к высшей цели не останавливаясь, находится на верном пути к вечному благу, тогда как йог, остановившийся на какой-нибудь ступени и не продвигающийся далее, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом или аштанга-йогом . Но, если кому- то посчастливилось достичь бхакти-йоги, это означает, что он уже прошел все другие ступени йоги. Поэтому обрести сознание Кришны - значит достичь высочайшей ступени йоги. Так, когда мы говорим о Гималаях, все знают, что это высочайшие горы мира, а их высшей точкой является пик Эверест.
Если йог, практикующий гьяна-йогу, считает, что достиг вершины, это ошибка. Он должен двигаться дальше. Представьте себе, что вы хотите подняться по лестнице на самый высокий этаж небоскреба, скажем, на сотый этаж. Вы пройдете тридцатый, пятидесятый, восьмидесятый этаж и т.д. Но, допустим, вы поднялись на пятидесятый или восьмидесятый этаж и думаете: "Я уже достиг цели". Это значит, что вы потерпели неудачу. Чтобы достичь цели, вы должны подняться на сотый этаж.

Все ступени йоги можно представить себе в виде лестницы, и мы не должны останавливаться на промежуточном этаже, пятидесятом или восьмидесятом. Мы должны идти до самого верха, до сотого этажа, к чистому сознанию Кришны. А теперь предположим, что человеку, желающему попасть на сотый этаж, представилась возможность воспользоваться лифтом - через минуту он будет уже на самом верху. Конечно, он может сказать: "Зачем мне лифт? Я могу подниматься и по лестнице, ступень за ступенью". Он может так поступить, однако он рискует не добраться до самого верха. Но если воспользоваться "лифтом" бхакти-йоги, то уже через короткое время вы окажетесь на "сотом этаже", достигнув совершенства йоги- сознания Кришны. Путь сознания Кришны - прямой путь к цели. Вы можете подниматься ступень за ступенью, проходя все системы йоги, а можете обратиться прямо к сознанию Кришны.

Именно этим путем советовал идти в наш век Господь Чайтанья: люди живут очень мало и постоянно пребывают в беспокойстве, поэтому им лучше идти прямым путем. И по Своей беспричинной милости Он даровал нам мантру Харе Кришна, которая мгновенно возносит человека на уровень бхакти-йоги . Это происходит очень быстро, нам не нужно долго ждать. Таков особый дар Господа Чайтаньи. Поэтому Шрила Рупа Госвами вознес Ему молитву: намо маха-ваданйайа кршна-према- прадайа те "О Господь Чайтанья! Ты самое милосердное воплощение Бога, потому что Ты открыто раздаешь всем любовь к Кришне". Обычно, чтобы обрести любовь к Кришне, приходится проходить очень много ступеней йоги ,но Господь Чайтанья открыл к ней прямой доступ. Поэтому Он - самое милостивое из всех воплощений. Таково особое качество Господа Чайтаньи. Бхакти-йога - это единственный путь к совершенному познанию Бога. Кришна подтверждает это в "Бхагавад-гите" [18.55]:

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах


"Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение". Веды подтверждают, что высшего совершенства можно достичь только с помощью бхакти, или преданного служения. Если кто-нибудь обращается к другим системам йоги,в них должно содержаться нечто от бхакти, потому что иначе невозможно добиться ощутимого прогресса. Но поскольку у современных людей слишком мало времени, чтобы выполнять все многочисленные правила любой другой системы йоги, в наш век рекомендуется обратиться сразу к методу бхакти-йоги, чистого преданного служения.

Поэтому, если кто-то встал на путь бхакти-йоги, сознания Кришны, и занял положение, которое Веды считают наилучшим для человека, нужно полагать, что ему необыкновенно повезло.

Достигший совершенства йог сосредоточивает все свои помыслы на Кришне, удивительный цвет тела которого напоминает цвет тучи, лотосоподобное лицо сияет, словно солнце, а одежды усыпаны самоцветами. Его украшают гирлянды из цветов, и все вокруг Него озарено Его божественным сиянием, которое называется брахмаджьоти. Он воплощается в разных обликах, таких, как Рама, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. Он нисходит в образе человека, сына матери Яшоды, и Его называют Кришной, Говиндой и Васудевой. Он идеальный ребенок, муж, друг и господин, и Он  средоточие всех совершенств и трансцендентных качеств. Тот, кто всегда полностью сознает эти качества Господа, - лучший из йогов. И как подтверждают все ведические писания, этой ступени совершенства можно достичь только с помощью бхакти-йоги.

Источник: vasudeva.ru



Видео
Фото
Аудио
Книги

Если Вы хотите дополнить материал аудио, видео или другой информацией, присылайте её нам!

Яндекс.Метрика