"Я пришел не учить вас..."

Шрила Прабхупада приехал на Запад, чтобы познакомить людей с философско-религиозным учением Вед. Но на Западе уже и без того было много религиозных и философских учений, самое распространенное из которых, пожалуй, христианство. Как же соотносится то, что принес Шрила Прабхупада, с лучшим из того, что уже было в западных странах до того, как он туда приехал?

Ответ на этот вопрос можно получить из беседы, опубликованной в его книге «Наука самоосознания» и озаглавленной «Кришна, Кристос, Христос». Это беседа с Эммануилом Юнгклауссеном, монахом-бенедектинцем, состоявшаяся в 1974 году во время утренней прогулки ачарьи-основателя Общества сознания Кришны со своими учениками. Заметив в руках у Шрилы Прабхупады четки, отец Эммануил сказал, что он тоже постоянно повторяет молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй нас». Разговор сразу же зашел об именах Бога. Шрила Прабхупада стал утверждать, что «Кришна» и «Христос» – это два варианта одного и того же имени. Затем он указал, что главное наставление ведических писаний – «повторять имя Бога». Он объяснил, что имя Бога неотлично от Самого Господа, а потому «повторяя святое имя Бога, мы непосредственно общаемся с Ним». Это не просто общение, а общение, которое постепенно пробуждает в сердце человека чистую любовь к Богу.

По сути, высказывания Шрилы Прабхупады ничем не отличались от того, что было уже известно монаху-бенедиктинцу отцу Эммануилу, который к тому же следовал основному наставлению Вед, то есть уже повторял святые имена Господа. Поэтому отец Эммануил спросил: «Мы, христиане, также проповедуем любовь к Богу и пытаемся достичь любви к Богу и служить Ему всем сердцем и душой. Так в чем же разница между вашим движением и нашим? Почему вы посылаете своих учеников в западные страны проповедовать любовь к Богу, если Евангелие Иисуса Христа несет то же самое послание?»

Шрила Прабхупада ответил: «Проблема в том, что христиане не следуют заповедям Бога».

Отец Эммануил сразу же согласился: «Да, в значительной мере вы правы».

Тогда Шрила Прабхупада объяснил, в чем именно заключается это «не следование». Он сказал, что христиане не следуют заповеди Иисуса Христа «не убий», убивая животных и поедая их. Речь зашла о том, что заповедь Иисуса Христа, вместо того чтобы пониматься буквально, подвергается толкованию, в результате чего ей не следуют.

Не указав больше ни на один признак «не следования» учению Иисуса Христа, Шрила Прабхупада сказал: «Если вы прекратите убивать животных и начнете воспевать святое имя Христа, то достигнете совершенства. Я пришел не учить вас, а только просить: пожалуйста, воспевайте имя Бога. Библия требует от вас того же. Давайте в добром согласии сотрудничать  друг с другом и воспевать святое имя, и, если у вас есть предубеждение против повторения имени Кришны, повторяйте «Христос» <…> – разницы нет. Шри Чайтанья сказал: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактих, «у Бога миллиона имен, и так как между именем Бога и Им Самим нет разницы, каждое из этих имен обладает той же силой, что и Сам Бог. Поэтому даже если вы принимаете внешние обозначения типа «индус», «христианин» или «мусульманин», но при этом просто воспеваете имя Бога, имеющееся в ваших собственных писаниях, вы достигнете духовного уровня».

Примечательно указание Шрилы Прабхупады на то, что «индус», «христианин» или «мусульманин» – это всего лишь внешние обозначения, потому что суть всех религий одна: любовь к Богу. «Практика бхакти-йоги (любовного служения Богу) подразумевает, что человек освобождается от всевозможных внешних самоотождествлений типа «индус», «мусульманин», «христианин» и тому подобного и просто служит Богу («Наука самоосознания», стр. 146).

Интересно, что в краткой беседе, изложение которой укладывается на всего лишь восьми с половиной страницах, Шрила Прабхупада сумел объяснить как то, в чем единство всех религий, так и то, каково их главное наставление, и при этом указал, какова его собственная миссия: не учить заповедям религии, а просить людей следовать им.

Это означает, что истинные учения уже содержатся  на страницах священных писаний, и единственная трудность состоит в том, чтобы правильно применить их на практике. В вайшнавской традиции того, кто учит истинной религии не в теории, а на практике, называют ачарьей, и такой титул носит сам Шрила Прабхупада.

Есть ли какие-то примеры христианских святых, как и Шрила Прабхупада, собственным примером учивших постоянно повторять святые имена Бога и очищать этим свое сердце?

Да. В «Житии святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца» рассказывается, как он учил делать это. У Григория был друг Иов, и  в беседе с ним святитель сказал, что всем вообще христианам надлежит постоянно молиться, следуя заповеди апостола Павла: непрестанно молитесь (1 Сол. 5, 17). Он процитировал также слова царя Давида, который постоянно созерцал Господа, поклоняясь Ему с помощью молитв: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня» (Псалтирь, 15, 8). Потом Григорий Палама напомнил Иову слова Григория Богослова о том, что всем христианам «чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем выдыхать воздух». «Говоря это и многое другое другу своему Иову, святитель прибавил, что, повинуясь заповеданиям святых, нам надлежит не только самим молиться всегда, но и других всех учить тому же, всех вообще: и монахов, и мирян, и мудрых и простых, и мужей, и жен, и детей…» (цит. по «Добротолюбие», стр. 477-478).

Услышав это, старец Иов решил, что это какое-то новоизобретение и стал с ним спорить, доказывая, что молиться всегда – это дело монахов и аскетов. Святитель привел новые доводы, но Иов отверг их. Тогда святитель Григорий, не любивший спорить, замолчал, и они разошлись по кельям.

Когда Иов стал молиться в своей келье, к нему явился Ангел, посланный от Бога, и укорил его в том, что он «спорил со святым Григорием и противился явному делу, от коего зависит спасение христиан». Ангел наказал Иову, чтобы впредь тот остерегался говорить что-нибудь противоречащее этому «душеспасительному делу» и противиться воле Божьей и чтобы даже в уме своем тот «не держал что-либо противное сему помыслу и не позволял себе думать иначе, чем сказал святой Григорий» (цит. по «Добротолюбие», т. 5, стр. 478).
После этого Иов пошел к святителю Григорию и, припав к его стопам, попросил у него прощения.

В житии Григория Солунского приводится в пример человек, бывший мирянином, однако все время молитвенно повторявший имена Бога. Это был отец Григория,  Константин. Он состоял на царской службе и вращался при дворе, но «при всем том столь был неотлучен от Бога и столь привязан к умной непрестанной молитве, что многократно забывал, что говорили с ним царь и придворные вельможи о царственных делах…» (там же, стр. 479).

«Премногое множество было и других подобных, которые, живя в мире, всецело были преданы умной молитве, как уверяют исторические о них записи» (там же).

Как и в книгах и лекциях Шрилы Прабхупады, в житии Григория Солунского подчеркивается, что путь повторения молитв с именами Бога несложен. В подтверждение этому приведено указание апостола Павла, что нужно молиться постоянно. «Не стал бы он обязывать нас к сему, если б это было крайне трудно и невозможно, зная наперед, что в таком случае мы, не имея возможности исполнить это, неизбежно оказывались бы ослушниками его и преступниками заповеди его, и чрез то делались достойными осуждения и наказания. А это не могло быть в намерении Апостола» (там же, стр. 480).

Шрила Прабхупада утверждал, что повторение святых имен Бога, очищающее сердце, – единственный путь к миру. Как мы видим, иногда последователи одной и той же религии спорят, пытаясь выяснить, нужно ли молиться постоянно и следует ли это делать всем и каждому. Подлинные авторитеты дают утвердительный ответ на этот вопрос. Если же все люди будут следовать за этими авторитетами (на необходимость чего прямо указывается в житии Григория Паламы), исчезнет почва для разногласий, поскольку благодаря повторению имен Бога и общению с Ним люди будут обретать любовь к Нему и друг к другу. Трудно ожидать, что это и вправду произойдет, и всё же можно надеяться, что честные верующие будут делать это, следуя за великими святыми, таким образом способствуя восстановлению единства и мира в мире.

Химавати даси, (С) сентябрь 2005 г.