Молитва как голос чистой преданности Богу

"Эта статья, посвященная молитве, не имеет отношения к христианству, по крайней мере в пространственно-временном отношении. Пространство и время – понятия физические, и если и существует что-либо метафизическое («находящееся за гранью физики»), доступное человеческому восприятию, то это молитва. Поэтому, по моему глубокому убеждению, молитва –   та самая объединяющая основа, которая может сплотить все религии и все человечество, что неосуществимо на материальном уровне."

Сухотра Свами

Читатели в православной России скорее всего сочтут мою религию “индуизмом”. Однако это неверно, даже если мыслить в категориях пространства и времени. Само слово “индуизм” – не что иное, как неправильный вариант произношения слова “синху”, названия реки (также известной как Инд) в современном Пакистане. Оно не больше подходит для названия моей религии, чем “иорданизм” для названия христианства, зародившегося в районе реки Иордан в Палестине. Мою религию было бы правильнее назвать вайшнавизмом, так как это название происходит от имени Бога, Вишну, что значит “Вездесущий”. Вишну пребывает в сердцах каждого живого существа, играя роль их совести и внутреннего наставника, которого мы именуем Параматмой, или Высшей душой. Вишну также находится и вне нас, храня вселенную и поддерживая ее развитие. Но в конечном счете Вишну полностью трансцендентен к материальной вселенной. В Своем самом сокровенном образе Кришны, Бог вечно наслаждается   вместе со Своими чистыми преданными в духовной, исполненной высшего счастья обители, известной как Голока, которая в пространственно-временном отношении не является “местом”. Голока – это место чистого сознания. Если наше сознание очистилось, то тогда мы “там”. Чистая молитва как раз и является тем способом, который позволяет проникнуть на Голоку и служить Кришне, принимая участие  в Его дарующих нескончаемую радость развлечениях. Я назвал эту статью “Голос чистой преданности”, желая обратить внимание своих читателей на то общее, что объединяет христианскую Библию и ведические писания Индии. В Новом Завете, в первой главе Евангелия от Иоанна говорится: “Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светил, и тьма не объяла его”.

Упомянутое здесь «Слово» – перевод греческого “логос”. У слова “логос” много оттенков значения. Оно может означать “слово” или “язык”. Отсюда происходят такие слова в современных языках, как  "диалог". Это слово также может указывать на структуру мысли, отсюда – современное слово “логика”. Третий оттенок имеет отношение к структуре окружающего мира, который изучается нами при помощи таких наук, как космология, геология, биология, антропология и т. д. Все эти слова оканчиваются на -логия, чем показывают свое родство со словом “логос”. Как я уже говорил, значение слова “логос” имеет много оттенков. На самом деле “логос” означает оттенок значения слова, мысли и мира, то есть всего, что возможно познать и передать в речи. И, как явствует из вышеприведенного отрывка из Евангелия от Иоанна, в начале Бог Своим Словом наделил все и вся в творении изначальным значением. Без Бога ничто не может стать значимым. Только благодаря Ему мы способны ощутить значение всего. Для большей ясности добавлю, что истинное предназначение молитвы заключается именно в выражении смысла всего сущего, которое – в Боге, у Бога и не отлично от Бога.

Греческий язык – язык древности, и он исполнен глубокого смысла. Однако санскрит – язык еще более древний и обладающий еще большей глубиной. У Слова (то есть у Логоса), которое существовало в начале, было у Бога и было Богом, есть аналог в санскрите – вак (голос). Этим словом обозначают женскую ипостась Бога, которая олицетворяет преданность. В представляемой мною традиции Бога называют адипурушей – изначальной личностью. Эта личность одновременно имеет мужскую и женскую ипостась. Здесь речь не идет о материальных, биологических понятиях. Смысл этого в том, что источник энергии (шактиман) обладает мужской природой, тогда как сама энергия (шакти) – женской.  Они неразделимы, подобно тому, как неразделимы солнце и исходящий от него свет. Итак, “Вак” является шакти (энергией) Бога, источника энергии. Она изначально, в предшествующей творению вечности, находится у Бога.

Мы, вайшнавы, обращаемся к Богу, называя Его Радха-Кришной.  Имя “Радха” происходит от санскритского слова арадханам, означающего “поклонение”. Мы также обращаемся к Богу словами “Харе Кришна”. “Харе” происходит от хара, что означает “божественная энергия”. В свою очередь, имя “Кришна” означает “Всепривлекающий”. Поскольку Бог – Совершенное Существо, Она (то есть божественная энергия) вечно стремиться служить Ему. Радха-Кришна и Харе Кришна – это извечные имена и формы совершенного Господа. Радха, или Харе, неразлучна с Богом, и фактически Она – Бог, поскольку представляет собой энергию Кришны. В связи с этим уместно привести пример с детьми, бросающими друг в друга мячом.  Если мяч попадает в одного из них, тот может пожаловаться на своего товарища, бросившего мяч: “Ах, ты меня ударил!”.  На самом деле никакого контакта между детьми не было. Просто один из них попал мячом в другого. Тем не менее пострадавший жалуется, поскольку его ударила энергия ребенка бросившего мяч, которая отличается от самого ребенка и в то же время неотлична от него.

Аналогично этому, энергия Бога – это Сам Бог, и в то же время это не Он. Такое одновременное единство и различие между Богом и Его энергией составляет суть нашей вайшнавской философии. Все было создано Богом через посредство энергии Его речи (“логоса” или “вак-шакти”), и таким образом всё с одной стороны едино с Ним, а с другой – отлично от Него. В Евангелии от Иоанна на это единство и различие указывают такие слова: “В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светил и тьма не объяла его”.

Жизнь вечна. Бог – это вечно существующая Высшая Душа, а мы, крошечные индивидуальные души, – Его сияние, в котором каждый из нас подобен фотону (частичке) вечной жизни и света. Находясь в чистом духовном сознании, души обладают теми же качествами вечности, знания и блаженства, которыми обладает Бог. Они едины с Ним, но между ними также существует различие в любви. К примеру, любящие друг друга юноша и девушка едины в том смысле, что они неразлучны. Но между ними также существует различие, позволяющее им наслаждаться друг с другом.  Как сказано в Евангелии от Иоанна, от Бога исходит свет духа и вечной жизни, рассеивающий тьму, или авидья (невежество). Согласно Ведам, Бог посылает некоторые из бесчисленных сияющих душ во тьму материального существования, поскольку они желают наслаждаться отдельно от Него.  Душа, погрязшая в невежестве, не способна понять, что значит вечная жизнь. Вследствие ее невежества, ей кажется, что нет ничего общего между ней и Богом, и что, напротив, их разделяет глубокая бездна. Невежество не способно повлиять на Бога, но оно оказывает влияние на пребывающую в материальном мире душу. Невежество души заключается в том, что, войдя в соприкосновение с материей, она забыла Бога. Когда мы забываем Бога, мы сразу же начинаем думать: “Я – материя”. Поэтому вместо того, чтобы наслаждаться своей истинной духовной природой, с присущей ей вечностью, знанием и блаженством, мы в противоположность этому страдаем от чередующихся рождений и смертей, от невежества и несчастий, связанных с пребыванием в материальном теле.

Вак-шакти – божественный Голос, который раскрывает значение всего сущего и пронизывает собой и духовный, и материальный миры. В духовном мире существование “Вак” является очевидным, поскольку все стремится с любовью прославлять Бога. Однако здесь, в материальном мире, Вак скрыт от слуха – скрыт нашим собственным невежеством. Поэтому открыть его нам способен только тот, кто обладает знанием. Знание на санскрите называется “веда”. Голос Чистой Преданности, Вак, – это матерь ведических писаний. Итак, возникает вопрос: кто в этом невежественном мире способен понять Веды? На этот вопрос дает ответ сама богиня Вак, которая говорит в Риг-веде: “Любимого мною я делаю святым, его я делаю видящим истину, его я делаю мудрецом” (Риг, 10.125.5). Кого же любит богиня Вак, мать Вед? Она любит того, кто любит Бога. И его она награждает способностью возносить молитву – Голосом Чистой Преданности.

Таким образом, истинная молитва – это выражение чистой любви к Богу. А чистая любовь к Богу – смысл всего. В биографии Св. Франциска Ассизского содержится его изречение: “Высшее счастье рождается из любви к Богу и ощущения того, что Он тебя любит”.

Это высшее счастье изначально присуще нам, поскольку по своей природе мы – чистый дух, не нуждающийся ни в чем материальном для своего существования. Некоторые люди молятся Богу в надежде обрести счастье, происходящее от материальных удовольствий. Другие молят о счастье, заключающемся в богатстве. Третьи возносят молитвы, желая долгой жизни в своем теле. Но такие виды счастья не являются истинными. Поэтому такого рода молитвы тоже не являются истинными.

Шри Чайтанья Махапрабху, пятьсот лет назад основавший движение Харе Кришна в Индии, молился следующим образом:

“О Господь вселенной, мне не нужно ни материальных богатств, ни материалистичных последователей, ни красивой жены; я не стремлюсь ко всему тому, что воспето цветистым языком поэзии. Единственное, чего я хочу – это бескорыстно и  преданно служить Тебе из жизни в жизнь”. В санскритском оригинале молитва Шри Чайтаньи завершается словами бхагавад бхакти ахайтуки твайи – “пусть я обрету лишенную корыстных мотивов бхакти (чистую преданность) по отношению к Тебе”. Это пример молитвы чистой души чистому Богу, родившейся из чистой любви. Иногда люди возражают: “Но если мы будем так молиться, как мы сможем прожить? В конце концов, мы ведь не какие-то бестелесные души, плавающие в пустоте. У нас, в нашем нынешнем положении, есть так много нужд”. Обычно в ответ на такой вопрос я отвечаю вопросом: “Неужели вы думаете, что Бог – скупец? Если вы просто будете молиться: “Мне нужен Ты, и только Ты; Ты – мое единственное истинное прибежище”, – неужели Он в чем-то о вас не позаботится?” В конце концов, Бог – это личность: величайшая, добрейшая, нежнейшая, самая любящая и прекрасная. Что вызывает любовь к нам у тех, кого мы знаем? Наша дружба или наши просьбы? Очевидно, что если вы дружите с кем-то, ваш друг естественным образом будет готов помочь вам всем, чем можно. Однако если вы будете просто донимать кого-то своими просьбами: “Дай мне это, дай мне то”, не проявляя никаких дружеских чувств к этому человеку, то ему не будет доставлять большого удовольствия находиться в вашем обществе.

То, что вайшнавы называют материальной религией, основывается именно на надоедливых просьбах. То же, что мы называем духовной религией, основывается на любви. Духовная молитва – раздающееся в наших сердцах эхо изначального Голоса Чистой Преданности, зовущего Своего Господа в острой разлуке.

"О Говинда (Кришна)! В разлуке с Тобой одно мгновение кажется двенадцатью годами. Без Тебя слезы дождем льются из моих глаз и весь мир кажется мне пустым".

Это еще одна из замечательных молитв, составленных Шри Чайтаньей. Его личность таит в себе божественную тайну. Он предстал взору людей как санньяси – странствующий монах. А на самом деле Он - это Сами Радха и Кришна, которые слились в любовном экстазе и предстали в образе одной личности, переполненной глубочайшими божественными эмоциями. Шри Чайтанья подарил миру самую простую и самую возвышенную из всех молитв – маха-мантру Харе Кришна, в которой выражена сама суть чистой религии: “О мой Господь Кришна, О  Харе, Энергия Господа, пожалуйста, займи меня в исполненном блаженства служении Тебе”. Маха-мантра Харе Кришна выглядит так:

Харе Кришна  Харе Кришна  Кришна Кришна Харе Харе 
Харе Рама  Харе Рама  Рама Рама Харе Харе

Все мы, индивидуальные души, принадлежим Божественной Чете, Радхе и Кришне. Наше предназначение – приносить Им радость. В этом заключается истинный смысл нашего существования, и этот смысл открывается Голосом Чистой Преданности, который звучит со страниц ведических писаний и сутью которого является маха-мантра Харе Кришна. Говоря о ведических писаниях, я не имею в виду только индийские канонические тексты. Я подразумеваю все существующие молитвы всех чистых преданных всех времен и стран, чьим мотивом была лишь любовь к Богу.