Две жизни Джона Фейворса

Активный политик становится монахом в движении Харе Кришна

Автор: Мелвин МакГрей (впервые опубликовано в еженедельнике Выпускники Принстона). Перепечатано в журнале "Назад к Богу", том 18, № 11, ноябрь 1983

Я впервые встретил Джона Фейворса в конце 1970, на предварительном заседании Принстонского Общества Чернокожих Студентов. Будучи президентом этого Общества, он произнес страстную речь о роли чернокожих в Принстоне. Хотя его рост был всего пять футов девять дюймов, он производил сильное впечатление. Он был одет в дашики (африканская традиционная рубашка) с леопардовым рисунком и такую же пилотку. У него была трость, трубка, густые африканские кудри, и большая борода. В это время он называл себя Тошомбе Абдул, и он говорил с силой и динамизмом Малком Экс. Фейворс напомнил нам, что мы были продуктом черной общины и он утверждал, что черные сейчас стали признанными Лигой университетов главным образом из-за демонстраций и восстаний 60-х. Он настаивал, что эта борьбе сделала нас ответственными вернуться в общину и помочь возродить её. Его аудитория из 200 черных студентов, в основном первокурсников, была просто очарована его харизматической манерой говорить. Они отозвались оглушительными апплодисментами.

Я едва узнал Фейворса, врезавшись в него девять лет спустя в вегетарианском ресторане в Нью-Йорке. Его лицо и голова были чисто выбриты, он был одет в оранжевое одеяние наподобие балахона. В одной руке он держал мешочек из ткани, в другой - посох, завернутый в ткань. К моему огромному удивлению, Джон Фейворс, известный под именем Тошомбе Абдул, ныне стал Бхакти-Тиртхой Свами в движении Харе Кришна. Он оставил политику революций и вел жизнь монаха в обществе, официально называемом Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН). Мое любопытство все росло, я стал расспрашивать его об этой метаморфозе. Мне сначала показалось, что он бросается от одной крайности к другой, без логики или цели, а его присоединение к Харе Кришна всего лишь одно из многих драматических изменений в его жизни. Но по мере того, как мы беседовали, я понял, что это не тот случай. У него была внутренняя последовательность, которая привела его к изменениям от революционера к духовному человеку.

Это скорее была история эволюции, чем внезапная трансформация. Фейворс родился в Кливленде, штат Огайо, в Феврале 1950. Он был младшим из шести детей. Свою семью он вспоминает как бедную, но глубоко религиозную. Это сочетание подтолкнуло его выбрать очень гуманитарную, социальную позицию. В подростковом возрасте он был активен в политической деятельности местного значения. Он был репетитором в соседних центрах, а в возрасте 14 лет он стал президентом Южной Христианской Конференции Лидеров, средне-западное студенческое отделение. Окончив Кливлендскую Высшую Техническую Школу, Фейворс получил стипендию в Хавкинской Академии, для того чтобы готовиться в течение дополнительного года к колледжу. К тому времени, как он поступил в Принстон, в 1968, он сумел развить энтузиазм к интеллектуальным исследованиям и желание улучшить материальные условия его друзей вообще и чернокожих в частности. Он говорит: "Из-за того, что я видел так много бедности, я хотел сделать что-то для себя и для других". Фейворс присоединился к Студенческому Координационному Комитету Ненасилия, Партии Черной Пантеры и другим группам активистов. У него была идея подчеркивать свои африканские корни, и он стал очень активно путешествовать в кругах черных националистов и социалистов, как в США, так и в других странах.

Это в то время он стал называть себя Тошомбе Абдул. В конце-концов Фейворс стал разочаровываться в политической деятельности. Он чувствовал, что это либо приносит очень мало пользы, либо вообще никакой. Я побывал в нескольких других странах, и я видел, как многие революционные лидеры, имевшие хорошие намерения, становились эксплуататорами как только получали власть. Иногда они действовали даже хуже, чем предыдущий режим. Я видел расизм и классовую борьбу, и начал понимать, что все это всего лишь борьба одной политической парадигмы с другой, и никто из них не способен дать людям равенство, мир или хотя бы просто порядок. Он заключил, что другой подход должен попробовать решить такие кажущиеся нерешимыми проблемы, как истощение природных ресурсов, растущую пропасть между богатыми и бедными, угрозу ядерной войны и нечеловеческое отношение человека к человеку. Фейворс решил, что даже если человека со склонностью эксплуатировать поместить в социалистическое окружение, он все равно найдет способ, как эксплуатировать. Что действительно нужно человеку, это изменить сознание.

Итак Фейворс, специализирующийся на психологии, стал исследовать гипноз, телепатию, ясновидение и сновидения. Также он изучил труды Платона, Аристотеля, Эмерсона, Торо и Шопенгауэра на темы чувственного восприятия, сознания и природы реальности. Фейворс обратился к восточным религиям, привлеченных идеями расширения сознания и очищения чувств, а также их идеалами служения Богу и человеку. Он стал читать Веды и Бхагавад-Гиту, и его привлекло то, что он называет их научным подходом к искусству жизни. Он надеялся, что эти мистические философии могут быть успешными там, где политической деятельности не удалось привести к изменениям. Оставаясь в Принстоне, он ходил на уроки к Шри Чинмою Свами Сатчитананде, и другим индийским гуру, которые несли индийскую философию в западный мир. Фейворс продолжал свою политическую деятельность, в то же время он начал свои духовные поиски: Я уходил из Черных Пантер и собраний Чернокожих студентов и отправлялся в Нью-Йорк, где в течение нескольких дней изучал медитацию у каких-то свами. Эти противоречащие друг другу запросы, его двойная жизнь, пришли ему на ум при окончании учебы, в июне 1972. Он был поощрен стипендией, дающей возможность учиться в Университете Танзании, где он мог больше заниматься политической и социальной деятельностью в третьем мире. Он говорит: я не знал точно, хочу ли продолжать заниматься политикой, или может быть заняться чем-то более созерцательным и интроспективным. Он отказался от этого предложения, и стал работать в Нью Джерси, в офисе Общественной защиты Стэнли Ван Несс. Он работал над проектом уголовной реформы, а также посещал уроки Ведической философии в храме Харе Кришна в Нью-Йорке. Это дало ему возможность внимательно рассмотреть различные грани своей личности, политические и духовные.

Фейворс считал, что преданные Харе Кришна следуют изначальному Ведическому учению ближе чем любая другая группа. Но он не был уверен пока, что хочет посвятить себя абсолютно духовной жизни. А также он не был уверен, что Харе Кришна было бы правильным выбором для него. Он рассказал, что впервые увидел Харе Кришна на Гарвардской площади во время игры в футбол. Было очень холодно, и они стояли в стороне и воспевали. Я посмотрел на них, и подумал, что это воплощение нелепости. Я предположил, что это были богатые белые студенты, которые просто ищут новый вид наркотика или альтернативного опыта. Но когда я пришел снова на это место, через два часа, они все еще были там и воспевали на холоде. Я подумал, что в этом есть нечто экстраординарное. Годами спустя я был очень удивлен, когда узнал, что эти люди, которые звонили в цимбалы и били в барабаны на улицах, обладают такой глубокой философией о Боге. Несмотря на то, что Фейворс был довольно хорошо обеспечен материально, и чувствовал, что его работа по программам в тюрьмах была важной, он не чувствовал удовлетворения. Поработав год с Ван Несс, он решил уйти. Фейворс говорит: он знал, что я был немного необычный, потому что я на вечеринках никогда не пил спиртного и не ел мяса. Я сказал ему, что я вступил в религиозную организацию, и что у нас есть школа в Далласе, куда меня позвали преподавать. Это была особая ситуация.

За одну ночь я уже понял, что уйду. Я знал, что с этого момента вся моя жизнь изменится. Я оставил все, чем владел. Я взял бритву и обрил голову. На следующее утро я сел на самолет и отправился в Даллас. Сначала я преподавал академические предметы в школе ИСККОН в Далласе. Потом я был переведен в Би-Би-Ти, Бхактиведанта Буук Траст, крупнейшее в мире издательство, публикующее книги по индийской философии и религии. За свои первые семь лет в этой организации Фейворс тщательно изучил индийскую философию и санскритскую литературу.

Между тем он быстро продвигался в иерархии ИСККОН. Его взял под крыло один из лидирующих свами. Затем, в 1979, Фейворс принял санньясу, что означает отречение. Он один из двух чернокожих Свами в обществе Вайшнавов, а также он входит в совет из 24 лидеров, управляющих деятельностью движения Харе Кришна. Он получил имя Бхакти-Тиртха Свами. Не все Харе Кришна хотят стать монахами, большинство женятся. Даже в этом движении, санньяса - радикальный шаг. Он сказал, что хранил целибат 10 лет. Можно спросить, как возможно молодому человеку в самом расцвете сил, когда половые желания очень сильны, принять такой стиль жизни. Конечно, должна быть радость в жизни. Когда у вас развивается высший вкус, то становится легко отказаться от чего-то другого. За последние четыре года он помогал управлять деятельностью ИСККОН в Кении, Нигерии, Гане, Зимбабве и Замбии. Фейворс получил огромную поддержку от африканцев, с которыми он встречался, когда принял сан.

Когда вы не в Америке, сказал он, то существует большая разница, как обращаются с духовными лицами. В Америке люди могут говорить: смотрите, какой чудной парень. Но в Африке они сразу понимают, что такая одежда указывает на высокий духовный сан. Я могу встречаться с послами, вождями, принцами и я могу собирать средства на программы, которые я представляю. Он сказал, что большинство земель, которыми распоряжается ИСККОН в Африке пожертвованы либо правительством, либо частными лицами. Фейворс чувствует, что африканская культура разрушена из-за влияния Запада, а ведическая религиозная философия может усилить родные обычаи. Я пытаюсь дать понять африканцам, что величайшее учение, которое у них есть, это учение о том, как очень чисто относиться людям друг к другу. Но Африка и другой третий мир становится все более и более западным по своему сознанию, и мы говорим им: не делайте приоритетом этот материализм. Оглядываясь на свой опыт в Университете Принстона, Фейворс говорит: Полученное мной образование было хорошим, оно дает вам некоторую свободу и креативное мышление. Мое образование в Принстоне помогло мне увидеть, что я не хочу быть материалистом, но мое образование в движении Харе Кришна окончательно убедило меня, что духовная жизнь - исполненная смысла, практическая альтернатива не только для меня… но и для каждого.