|
У меня накопилось множество ответов на всевозможные претензии, которые «антисектанты» часто предъявляют нашему обществу. Как правило, возразить на эти претензии совсем не сложно, поскольку ничего серьезного за ними не стоит. Они довольно немногочисленны, но наши противники снова и снова приводят их, с упорством, достойным лучшего применения. Я решил опубликовать свои ответы на эти нападки – по крайней мере, некоторые из них.
Кто лучше всех разбирается в христианстве и знает Библию? Христиане, разумеется.
Кто лучше всех разбирается в исламе? Конечно, мусульмане, что за вопрос.
Кто лучше всех разбирается в иудаизме? Евреи, и никто с этим не спорит.
А кто лучше всех разбирается в вайшнавизме? Либо индолги-атеисты, либо православные. Вот этого никогда не мог понять пользователь «Авдий Каллистратов», кураевский форум.
Наш век недаром называют веком информационных технологий. За последнее десятилетие компьютерно-сетевой мир стал для нас неотъемлемой частью реального мира, и жизнь человека протекает сейчас не только «дома», «на работе» и «на отдыхе», но и «в сетке». Здесь у него появляются новые друзья (а иногда находятся старые), здесь он проводит время за утренней газетой, сюда ходит общаться и смотреть кино.
Стоит ли удивляться, что и духовная жизнь человека ныне тоже отчасти переместилась в «интернеты». И глобальная сеть в наши дни – это место, где не только решаются внутренние вопросы веры, но и ведется религиозная политика и пропаганда.
Одним из самых ныне популярных религиозных ресурсов в рунете является так называемый «ньюкур», или «кураевский форум». Мнения о нем в народе совершенно разные – от одобрительно-восторженных до открыто враждебных и язвительно-скептических. Каких больше – сказать сложно. Очевидно одно: интерес к «курайнику», будь он положительный или отрицательный, велик.
Особенной популярностью на кураевском форуме пользуется раздел «Секты», посвященный так называемым «новым религиозным движениям». Пишут на нем как обычные верующие, так и православные «антикультисты», агностики, атеисты и, разумеется, те, кого «кураевцы» с легкостью называют «сектантами».
Сам я пишу на этом форуме уже почти два года, представляя на нем позиции Международного общества сознания Кришны. Стилистику своих ответов я старался сохранить, не придавая им внешнюю «наукообразность». Читая их, следует помнить, что появились они в непринужденном разговоре на страницах форума, а значит вполне могут содержать в себе обороты разговорной речи.
Сознание Кришны и индуизм
Сознание Кришны не имеет ничего общего с индуизмом. Сам Прабхупада говорил об этом.
«Индуизм» - это не только религия, но и порожденная ею культура, которая - так уж сложилось - тесно связана с определенными этносами - народами, населяющими Индию. Эта культура выросла из религии Вед и складывалась на протяжении веков. На нее наслаивались многие традиции, появлялись разные школы – «авторитетные» и не очень. Сейчас «индуизм», в понимании многих, - это мешанина на индийской национальной основе.
Национальность (как и цвет кожи и другие «внешние» признаки) считается одной из «упадх» - т.е. «внешних обозначений», не связанных с глубинной, духовной природой человека. У души нет национальности. Она трансцендентна. В этом смысле мы, как души, не имеем ничего общего ни с индуизмом, ни с какой другой «земной» культурой. Цитата Прабхупады, которую обычно приводят антикультисты, рассматривает именно «духовное» положение вайшнава, с богословской точки зрения.
А с исторической точки зрения, мы, конечно же, принадлежим к индуизму, поскольку вайшнавизм (а мы его часть) - одна из важнейших составляющих индуизма, наряду с религиями шайва и шакта.
ИСККОН не может быть частью индуизма, поскольку индусом невозможно стать, им нужно родиться. Индуизм – национальная религия, и в основе ее лежит кастовая система. А кастовая система основана на наследственной передаче кастового статуса.
Кастовая система (джатибхеда) появилась в Индии в средние века, возникнув как реакция на экспансию мусульман. Дабы избежать «размывания» традиционной ведической культуры культурой мусульманской, индуистское общество было объявлено закрытым, и возникли касты. Традиционная же ведическая культура касты не признавала, и свидетельств тому множество. «Традиционный» последователь Вед (и ярый апологет кастовой системы!) Йогендранатх Бхаттачарья в своем исследовании «Касты и секты индуизма» пишет: «Законодательство риши... было направлено не только на объединение разобщенных кланов, населявших... Индию, но и на обеспечение возможности ассимиляции каждой группой орд чужеземцев... Если бы англичане, поселившиеся в этой стране, признавали священный характер шастр и воздерживались от употребления запрещенной пищи, их можно было бы принять в клан (касту) кшатриев». То есть, кшатрием можно стать, не обязательно им рождаться.
В «Ману-самхите», главном своде законов Древней Индии, изначально тоже ничего не говорилось о кастовой системе. В официальном учебнике, по которому сейчас в Индии преподают историю права, говорится: «No doubt, Manu’s Varnashrama Dharma creates a class system which may NOT be strictly on hereditary line. To him
varna depends upon quality and character of an individual and NOT on birth». «Вне всякого сомнения, варнашрама-дхарма, о которой говорится у Ману, представляет собой систему сословий, которая могла не основываться строго на наследственной линии. Согласно Ману, варна зависит лишь от качеств и характера человека, но не от его происхождения».
В ведической литературе есть истории (к примеру, в «Чхандогья Упанишад»), которые демонстрируют возможность перехода из одной касты в другую. В этой истории говорится о том, как учеником великого гуру стал мальчик - сын проститутки и неизвестного отца. Несмотря на столь незавидное происхождение, гуру все равно согласился принять его в свой ашрам, поскольку мальчик был правдив, а значит - демонстрировал качества брахмана.
Я уж не говорю о конкретных исторических примерах - известно, что еще во втором веке до нашей эры вайшнавом-бхагаватой стал греческий посол в Индии Гелиодор (посол царя Антиалкида), построивший Гаруда-стамбху (каменную колонну во славу Вишну) в городе Беснагар.
ИСККОН занимается активным прозелитизмом. Это ничего общего не имеет с практикой традиционного индуизма, для которого не характерна миссионерская деятельность.
Вспомним Рамануджачарью (XII век), который с проповедью своего учения обошел всю Индию и дошел до Непала. Он обращал в вайшнавизм буддистов, джайнов, чарваков и Бог знает кого еще. Показателен пример обращения в вайшнавизм царя Вишнувардханы, который до того по вероисповеданию был джайном, и всего его народа. Всего у Рамануджачарьи было 700 учеников-санньяси, 12 000 учеников-брахмачари и 300 учениц, давших обет отречения от мира. И это не считая учеников-домохозяев.
Вспомним Манавала Муни, который разослал восемь своих учеников во все концы страны, чтобы те проповедовали вайшнавизм и основали свои монастыри. Эти монастыри существуют до сих пор, и вайшнавы, которые к ним приписаны, до сих пор проповедуют.
Вспомним еще Мадхву, который обошел Индию с проповедью два раза, Валлабху, который обошел ее три раза. Не говорю уж о Чайтанье Махапрабху.
Замечу при этом, что проповедовали они среди разных народов и людей разных вероисповеданий.
В священных писаниях вайшнавизма говорится («Шримад Бхагаватам», 2.4.18):
kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa
abhira-sumbha yavanah khasadayah
ye 'nye ca papa yad-apasrayasrayah
sudhyanti tasmai prabhavisnave namah
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и прочие, имеющие склонность к греховным поступкам, могут очитститься, приняв покровительство преданных Господа, ибо нет никого могущественней Его. Я в почтении склоняюсь перед Ним».
В этом стихе перечислены названия народов, считавшихся «варварскими» в ведическом обществе (в том числе - персы, китайцы, хуны, турки). Говорится, что они МОГУТ стать учениками вайшнава. Таким образом, миссионерство вайшнавов процветало и в древности.
Для индуизма характерно поклонение множеству богов, т.е. политеизм. Объявляя себя монотеистической религией, ИСККОН таким образом дистанцируется от индуизма.
Я уже как-то говорил, что такой религии как ИНДУИЗМ не существует в принципе. Быть «индуистом вообще» нельзя - как нельзя быть, например, «авраамистом» (т.е. «представителем авраамического культа»). Индуизм - это категориальное наименование огромного числа религий, которые иногда похожи, а иногда и нет, а иногда и противоречат друг другу. Нет «индуиста». Есть вайшнав, шайва, шакта, шраута, смарта, ганапатья, саура и так далее. Многобожие (в полном смысле этого слова) признают из них разве что смарты да шрауты. Вайшнавизм - религия изначально монотеистическая, а, по мнению Г.М. Бонгард-Левина и Г.Ф. Ильина, именно вайшнавизм в древней Индии наиболее полно воплотил в себе элементы ведийской традиции (см. Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. Индия в древности. М., 1985, С. 371).
При ответе на вопрос о сущности Бога вайшнавы используют многочисленные цитаты из «Упанишад», в которых по отношению к Нему постоянно употребляется эпитет «экам» (то есть «один, единственный»), чаще всего противопоставляемый понятию «баху» - «многие» (сюда относятся люди и прочие земные существа, а также так называемые «полубоги», дэвы - те самые Индра, Варуна, Митра). Крупнейший голландский индолог Ф.Б.Я Кёйпер (http://www.libex.ru/detail/book62215.html ) в своем исследовании говорит, что ведийский Вишну возвышается над сонмом других богов. Так что обвинять вайшнавизм в политеизме - по меньшей мере, не совсем корректно. Вайшнавизм всегда был монотеистическим, деваты (полубоги) по мнению вайшнавов - обычные живые существа, хотя и очень могущественные и превосходящие людей. Объяснение экзистенциального положения полубогов, кстати, приведено в "Бхагавад-гите", в начале 8 главы (см. толкование понятия «адхидайва»).
ИСККОН был основан а Америке в 1966 году. Как же могут кришнаиты называть себя представителями древнейшей религии?
Если я заявлю, что христианство возникло в Италии в 530 году, меня, вероятно, сочтут сумасшедшим. А я всего лишь имел в виду, что в этом году был основан орден бенедиктинцев. А ничего, если я скажу, что христианство появилось в XII веке во Франции, на том основании, что в это время был основан монастырь в Ситэ (бернардинцы)? Чего ж удивительного в том, что вайшнавский орден, у которого есть свой основатель, открылся в Америке в 1966 году? Скорее, это говорит о динамичности движения. Ему предшествовали и другие «ордена» (вайшнавские организации) - Гаудия Матх (1914 г.), Вишва-вайшнава-раджа-сабха (1880, также ее предшественник с тем же названием - XVI в.).
ИСККОН не признают в Индии.
Не так давно [сообщение было написано в 2007 году] я вернулся из Индии и могу сказать, что авторитет ИСККОН там достаточно высок. Мы были в самых ортодоксальных центрах вайшнавской культуры - в Удупи (с XIII века), в Шри Рангаме (с X века), в Тирупати (с IX века), Нангунери (с XVI века), в Тривандруме (с VII века), и везде нас принимали очень хорошо. Пускали везде, хотя там разрешено пускать ONLY HINDUS.
В этом году открылся храм ИСККОН в Тирупати - самом крупном центре паломничества в Индии. Открывали его потомственные священники древнего храма Баладжи, представители ортодоксальной и очень древней школы Индуизма - Рамануджа-сампрадаи. Ныне этот «кришнаитский» храм посещает до 5 тыс. человек в день.
Книги, изданные ИСККОН, продаются в книжном киоске в храме Удупи Кришны (XIII в.) - главном храме Мадхва-сампрадаи. В Шри Рангаме (главный храм Рамануджа-сампрадаи) книги Шрилы Прабхупады выставлены в храмовой библиотеке. В Пури большой популярностью пользуются книги «Джая Джаганнатха» (написана учеником Шрилы Прабхупады Дхрувой Махараджей) и «Шри Кшетра-парикрама» (автор – Бхакти Пурушоттама Свами, ИСККОН). Также очень популярны книги Гоур
Говинды Свами. Это тоже ученик Шрилы Прабхупады, которого многие считают «национальным» святым Ориссы. Место его рождения - деревня Удайгири - стало настоящим местом паломничества.
В официальный журнал, который выпустила администрация храма Джаганнатхи в честь очередного крупного юбилея, наряду со статьями храмовых священников, вошла статья преданного ИСККОН (русского, кстати).
Несколько лет назад несколько молодых, националистически настроенных последователей школы таттва-вады выступили в интернете с критикой ИСККОН (точнее, критика их касалась философии Гаудия-вайшнавов в целом, ИСККОН «досталось» как распространителю этих идей). В ответ на это главы (ачарьи) Мадхва-сампрадаи - основных ее монастырей – выступили с официальными письмами в защиту ИСККОН. Эти письма хранятся здесь: http://www.gosai.com/dvaita/udupi/
В этих письмах они довольно ясно говорят, что, хотя между их школой и нашей есть некоторые различия, «It is the duty of all Madhwas to recognize the sadhana of Vaishnavite Sri Prabhupada» («Обязанность всех последователей Мадхвы признать вайшнавскую садхану Шри Прабхупады»).
«Садхана, достигнутая Шри А.Ч. Прабхупадой, ачарьей Чайтанья сампрадаи, приветствуется всеми вайшнавами. Благодаря ему люди по всему миру узнали о Господе Кришне... Даже в западном мире он помог стать преданными Кришне многим людям при помощи своей проповеди "Бхагавад-гиты". "Бхагавад-гита" Шри Прабхупады разрешена к продаже напротив храма Кришны в Удупи. Этот факт известен всем восьми матхам Удупи, как и всем преданным из Удупи Кшетры» (написано настоятелем Ширур-матха).
«Мы с огромным уважением относимся к Прабхупаде, который распространил по всему миру вайшнавскую бхакти-сиддханту. Мы восхищаемся им и по другим причинам. И нам было очень больно увидеть статью, очерняющую Прабхупаду. Это не согласуется с нашим мнением и нашей философией» (настоятель Педжавара Матха).
«Он удобрил почву и полил семя, которое было посажено Шри Мадхвачарьей. Именно благодаря Шри Прабхупаде ветви дерева бхакти разрослись по всей Индии. Обязанность всех мадхваитов - признать садхану вайшнавов, представленную Шри Прабхупадой» (Видьядиша Тиртха Свами, настоятель Палимар матха).
Очень хорошо к ИСККОН относятся и представители школы Рамануджи. Священники всемирно известного храма Венкатешвары-Баладжи внесли храм ИСККОН в Тирупати в свой паломнический тур, который они организуют для приезжих. Каждый день в Тирупати храм ИСККОН посещает от нескольких сотен до нескольких тысяч индусов.
Есть и такие факты - может, и не столь значительные – как, например, то, что именем Шрилы Прабхупады названа одна из улиц индийской столицы. Ну, тоже, согласитесь, что-то да значит...
Так что заявлять, что «традиционные» вайшнавы в Индии не признают ИСККОН, мягко говоря, некорректно.
Востоковеды называют учение и практику ИСККОН «неоиндуизмом».
Подобная точка зрения высказана и в научно-популярном сборнике «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм», на который так часто ссылаются «антисектанты». Но признаки «неоиндуизма», перечисленные там, совсем не подходят к ИСККОН (признаки сформулированы Р.Б. Рыбаковым):
1. Изменение идеи Бога (то есть на смену личностному Богу приходит безличный Абсолют),
2. Пересмотр понятия религиозного авторитета - разум и интуиция вместо божественного откровения, священного предания...
3. Отрицание всякого рода посредничества между верующими и объектами веры (т.е. гуру, изображений, храмов и т.д.).
Я кришнаит уже много лет, но ничего такого у нас не заметил.
ИСККОН и востоковеды
Философия индуизма признает три источника доказательств: пратьякша (эмпирические), анумана (логические) и шабда (откровение). Шабда (аргумент ipse dixit; слова священных писаний) в большинстве религиозных школ почитаются как главное доказательство истинности чего-либо. То есть, священные писания считаются самоочевидной истиной. А логика и восприятие являются лишь вспомогательными источниками познания. Поэтому слова ученых для индуистов не аргумент.
Знаменитый ученый-индолог (и «традиционный» индуист!) Рамачандра Нараяна Дандекар утверждает, что невозможно стать индусом, а брахманом можно только родиться. Значит, церемония посвящения в брахманы, существующая в ИСККОН, - признак отступления от традиции, т.е. сектантства.
Рамачандра Нараян Дандекар был не совсем «традиционным» индуистом: «Apart from his scholarship and administrative accomplishments, Dandekar was at his heart a Hindu, though not a traditionalist.... In his political philosophy, he was more of a Gandhian, but modernist in his overall approach. While some of his historical opinions about Veda and Hinduism may appear shocking to a traditional Hindu, Dandekar was not afraid of expressing them in the hope of bringing about a better world, though he was not an active social reformer». Здесь говорится, что в глубине души он был индусом, хотя и не традиционалистом, и в политических взглядах придерживался гандизма, но в целом был модернистом. Его исторические взгляды на Веды и индуизм могут казаться шокирующими «традиционному» индусу, но Дандекар не боится высказывать их открыто, чтобы сделать мир лучше. Это сведения из официальной биографии в ELECTRONIC JOURNAL OF VEDIC STUDIES (http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0802/ejvs0802.txt)
Обучение Дандекар проходил в Европе, в Гейдельбергском университете. В официальной биографии говорится, что обучение его было всецело европейским: «While this town was famous for its traditional Sanskrit pandits... Dandekar was not to follow the path of traditional Sanskrit scholarship... Again, like Bhandarkar, Dandekar was trained in the newly established modern Sanskrit scholarship at the
Deccan
College in Pune, the leading institution that was and is at the forefront of modern approaches to linguistic and historical scholarship in
India... In 1936, he went to
Germany for further studies and received his doctoral degree from the
Heidelberg
University in 1938. Upon his return from Germany, he continued to teach at the Fergusson College, where he was made a Life-Member of the Deccan Education Society, the parent body of the Fergusson College» (там же). Поэтому очень сильное влияние на него оказал западный взгляд на индуизм, причем такой, какой был присущ индологии начала ХХ века. Методология Дандекара сильно опирается на разработки западных ученых - на историческую школу, а временами «отдает» марксизмом. Современный русский рецензент отмечает: «иногда высказывания ученого на тему обусловленности явлений религиозной жизни развитием производительных сил и производственных отношений выглядят как случайно не заключенные в кавычки цитаты какого-нибудь стойкого марксиста-ленинца из годов этак 30-х»(http://exlibris.ng.ru/east/2002-08-08/5_brahman.html).
Взгляды Дандекара на кастовость продиктованы прежде всего его собственным происхождением. Про него пишут: «свою родословную ученый возводил к легендарному ведийскому мудрецу Васиштхе, чем очень гордился. Подобное происхождение, видимо, оказало решающее влияние на специализацию Дандекара, так как блестящее знание вед было для него, так сказать, кастовым долгом. Кроме того, одним из излюбленных объектов интереса ученого была сама личность его великого предка» (http://exlibris.ng.ru/east/2002-08-08/5_brahman.html).
Так что я не думаю, что его взгляды на вайшнавизм можно считать объективными. Гораздо лучше предмет знают такие люди, как например Х. Райчаудхури, автор книги «Материалы по изучению ранней истории вишнуизма». Это тоже видный ученый, обладающий не меньшим авторитетом, чем Дандекар («Особо следует упомянуть одного из крупнейших ученых, Хемачандра Райчаудхури (1892-1957), работа которого «Политическая история Индии» (впервые вышла в 1923 г.) уже выдержала шесть изданий и считается лучшей по этой теме» - http://www.vusnet.ru/biblio/archive/bongard_indija/00.aspx), но при этом придерживавшийся взглядов на вайшнавизм прямо противоположных тем, которых придерживался Дандекар.
Что касается Райчаудхури, приведенная мною цитата, где он назван «одним из крупнейших ученых», взята из статьи Г.М. Бонгард-Левина и Г.Ф.Ильина «Индия в древности». Таким образом, наши востоковеды-классики признают его. Его труды издавались в Оксфорде (http://www.oup.com/us/catalog/general/subject/HistoryWorld/India/?view=usa&ci=9780195643763), а в его официальной биографии его книга «Материалы по изучению ранней истории вишнуизма», выпущенной Калькуттским университетом (1-е издание 1920 г., 2-е изд 1936 г.), названа «one of the most authentic sourcebooks on vaisnavism in early India» (http://banglapedia.net/ht/R_0153.HTM).
Райчаудхури писал о том, что в «классическом», древнем вайшнавизме не признавалось кастовости, что полноценным вайшнавом мог стать любой, независимо от национальности: «Беснагарская надпись [надпись на колонне Гелиодора] свидетельствует о прозелитическом рвении бхагаватов дохристианских времен, а также показывает, что их религия была и достаточно совершенной, чтобы завоевать сердца культурных греков, и достаточно либеральной, чтобы вобрать их в себя».
О том же пишет и Сувира Джаишвал («Suvira Jaiswal is Professor of Ancient indian History at the Centre for Historical Studies, Jawaharlal Nehru University, New Delhi»): «Как Гелиодор, чужестранец, живший во II в. до н.э., мог исповедовать бхагаватизм? Однако приверженность [бхагаватов] идее варн вовсе не выводила иностранцев за рамки бхагаватизма. Система варн в понимании ее приверженцев отражала универсальный закон, созданный Богом и охватывающий все человечество. Те, кто ей не следовали, деградировали, но продолжали относиться к той или иной варне; таким образом, посредством поклонения богу Вишну они могли очиститься и стать полноценными членами своей варны. Так что нет ничего противоречивого в том факте, что греческий посол Гелиодор, представитель правящего класса, гордо называл себя бхагаватой. В действительности преимущественно благодаря именно бхагаватизму иностранцы ассимилировались и находили свое место в индийском обществе того времени...Таким образом, вишнуизм предоставлял мощный инструмент для проникновения и ассимиляции этих племен в брахманическое общество». (Suvira Jaiswal, «The Origin and Development of Vaisnavism», Munshiram Manoharlal Publishers Pvt.Ltd.,
New Delhi, 1981. стр. 46-7).
О Сарвапалли Радхакришнане:
Радхакришнана считают одним из столпов НЕОиндуизма, но никак не индуизма классического.
Например, последователи учения Мадхвачарьи его познания не слишком высоко ценят. Так, доктор Мудгал, который перевел на английский язык комментарии Мадхвы на «Веданта-сутру», во введении к своему magnum opus сказал прямо: «Он не произвел на меня впечатление глубокомыслящего Шанкарадвайтина, поскольку он расходится с Шанкарой в трактовке многих сутр. Кроме того, мне не показалось, что он обладает глубокими познаниями в философии Двайта-веданты».
ИСККОН и ведическая история
Кришнаиты часто говорят о себе как о носителях ведической культуры. На самом же деле Сознание Кришны – новодел, и ученые относят его к неоиндуизму. Даже индийский вайшнавизм очень сильно отличался от религии Вед, не говоря уж о современном кришнаизме. И при этом кришнаиты любят говорить о своей как минимум 5-тысячелетней истории.
1. Вишну не был главным ведическим Богом. Он был второстепенным ее персонажем. Ригведа была политеистическим, а не монотеистическим произведением.
Вишну в Ригведе посвящено шесть гимнов. Хотя по отношению к общей массе текста это сравнительно немного, тем не менее, исследователи Вед (в частности, Ф.Б.Я. Кёйпер) отмечают, насколько эти гимны отличаются от всех остальных. Во-первых, Вишну в Ригведе - единственный Бог, по отношению к которому употребляется эпитет «Вечный». Во-вторых (по мнению Кёйпера), Вишну Ригведы подчеркнуто запределен, Он как будто возвышается над двойственностью мира, воплощенной в образах Индры и Варуны, а Его обитель (парамам падам) недоступна даже взорам остальных Богов (см. Ригведа, 1.22.20). «Высшее небо» и «Тот, кто пребывает на Высшем небе» упомянуты в 10 мандале, в гимне от сотворении мира. Что тоже является, хоть и косвенным, но указанием на представление о некоем высшем Боге.
Что касается отсутствия монотеизма в Ведах, такая точка зрения, на наш взгляд, устарела. Даже современные индологи ее не разделяют, предлагая для обозначения ведической религии термин супрамонотеизм (религия, где разные боги представляют собой разные проявления Единого Бога). В Упанишадах для обозначения Бога постоянно употребляется эпитет «экам» («единственный»). А то, что в Самхитах упоминается о множестве богов, объясняют просто - монотеизм был религией посвященных.
2. Но Упанишады и Пураны, в которых постулируется монотеизм, появились гораздо позже, что видно по их языку.
Несколько слов о языке Упанишад и Пуран. С тем, что язык Пуран моложе ведического, нельзя не согласиться, особенно если вспомнить, что они относятся к традиции «смрити» (буквально, «то, что запомнили»), т.е. до их окончательной кодификации при передаче пураны от одного человека к другому важно было передать смысл текста, а не слова. Важно было пересказать содержание понятным, современным языком. Поэтому вполне естественно, что язык менялся.
Что касается традиции Шрути («услышанное»), к которой относятся Упанишады, здесь действительно было важно без искажений передать слова. Язык Вед относительно языка Упанишад не более архаичный, он просто другой, у него другое назначение. Возраст Упанишад относительно Вед нередко определяется старой методикой, в основе которой лежит марксистско-ленинский взгляд на сознание. Ученые говорят, что сознание древнего ария, мифологическое по своей природе, не могло породить Упанишады, чисто философские произведения. Эта точка зрения в последнее время все чаще оспаривается. Язык же здесь ни при чем.
3. Даже в Упанишадах, хоть вы и говорите об их монотеистической направленности, все равно ясно просматривается пантеистический взгляд на мир и природу. Также для них свойственен монизм в духе Шанкары. Понятие «Личность Бога» в Упанишадах отсутствует.
Упанишады неоднородны. «Иша» и «Тайттирия» - открыто монотеистичны. «Катха Упанишада» упоминает «эко бахунам» - «Единого [в противоположность] многим, который исполняет нужды остальных». В другом месте той же Упанишады говорится о Личности Бога: мадхье ваманам асинам вишве дева упасате – «Вамана сидит среди богов, которые поклоняются Ему». Также Бога в Упанишадах называют «парама пурушей» («высшей личностью»), «пуруша махантой» (то же самое) и т.п. Так что я не стал бы делать поспешных выводов о монизме.
4. Но вайшнавизм появился куда позже относительно времени существования религии Вед. Как можно говорить о его 5000-летней истории?
По мнению Г.М.Бонгард-Левина и Г.Ф.Ильина, в середине 1-го тысячелетия до н.э., в период Маурьев и Шунгов, вайшнавизм в Индии был основным религиозным течением, наиболее полно воплотившим в себе элементы ведийско-брахманистской традиции. Г.М.Бонгард-Левин и Г.Ф.Ильин приводят текст знаменитой Беснагарской надписи Гелиодора, появившейся не позднее II в. до н.э., в которой ее автор-грек именует себя бхагаватой. Сильное влияние данной школы обнаруживается во времена Гуптов — правители этой династии называют себя «высшими из бхагават». Есть немало эпиграфических памятников этого времени, свидетельствующих о широкой распространенности вайшнавизма.
Патанджали (II в. до н.э.) в комментарии к сутре 4.3.98 Панини, где упоминается Васудева, утверждает, что это имя «Того, кому следует поклоняться». Патанджали также упоминает о храмах Рамы и Кешавы.
Мегасфен (III в. до н.э.) сообщает, что индийцы поклоняются могущественному божеству, которое он называет Гераклом. Многие исследователи считают, что Мегасфен имеет в виду Кришну, поскольку, по его словам, Геракла особенно почитают в Матхуре — городе, который издавна связан с поклонением Кришне.
5. Но все великие вайшнавские учителя жили в средневековье, не ранее XI века, соответственно и время возникновения вашей религии можно обозначить лишь этим временем.
«Основатели» вайшнавских сампрадай (школ, ортодоксий) не были их основоположниками, а, скорее, продолжателями. Так, Рамануджа, живший в XI веке, опирался на труды предшественников (вплоть до Натхамуни, жившего в VIII веке). Кроме того, Раманудже предшествовали Альвары (тамильские поэты-вайшнавы), годы творчества которых не определены с точностью (самые скептические версии относят их опять-таки к VIII-му веку). Традиция Валлабхи уходит корнями в учение Ади Вишнусвами (II в. до н. э), который возродил в Пури проведение Ратха-ятры.
6. Вернемся к вашим священным текстам. Ученые (в частности Сарвапалли Радхакришнан) утверждают, что «Бхагавата Пурана» - главное священное писание кришнаитов – является поздним произведением, написанным в XVI веке. Некоторые датируют его X веком.
«Бхагаватам» упоминает (и даже цитирует) в своем труде «Уттара-гита бхашья» Гаудапада, один из предшественников Шанкары. А Шанкара жил в VIII веке.
Кроме того, «Бхагаватам» упоминается в джайнском кодексе запрещенных книг «Нанди-сутра», составленном неким Валлабхи. Кодекс был составлен в 4 веке н.э.
«Бхагаватам» упоминается и в «Матсья-пуране», которую даже скептик Радхакришнан датирует III в. н.э.
7. Ваш учитель Бхактивинода Тхакур в своем труде «Кришна-самхита» отнес «Бхагавад-гиту» к первому веку нашей эры. Вы же говорите об ее 5000-летней истории. Как такое может быть?
Что касается Бхактивиноды и его труда «Кришна-самхита», следует помнить, что этот труд был предназначен, в первую очередь, для западных ученых. Бхактивинода Тхакур хотел представить вайшнавскую философию в форме, привычной для них, говорить на их языке. Поэтому во вступлении к нему, я так полагаю, он просто привел данные из трудов какого-нибудь индолога, точка зрения которого на Западе в то время считалась авторитетной.
Свое мнение относительно истории вайшнавизма Бхактивинода выразил совершенно недвусмысленно в своем Magnum opus, «Джайва-дхарме»: «Я говорю, что религия вайшнавов появилась тогда, когда появились на свет живые существа. Первым вайшнавом был Брахма. Шриман Махадева тоже был вайшнав. Древние праджапати все были вайшнавами... у нас с самого начала есть Прахлада и Дхрува... Нет сомнений, что чистая вайшнавская религия началась на заре истории. Цари солнечной и лунной династий и все великие и знаменитые мудрецы и отшельники стали преданными Вишну».
8. «Гита» была написана в X веке. Поэтому заявления кришнаитов об их древней истории, мягко говоря, преувеличены.
Кашмирский манускрипт «Гиты» (самый ранний из сохранившихся) относится к X веку. Однако еще в начале IX века Шанкарачарья написал на нее свои комментарии. В IV веке «Гита» вошла в список запрещенной литературы для джайнов.
Современные индологи датируют «Бхагавад-иту» IX-II вв. до н.э. Вот, к примеру, что пишет Вс. Семенцов: http://www.shalagram.ru/knowledge/bhagavadgita/chapter2.htm
Каковы же наши основания утверждать, что Гите - 5000 лет, если ученые говорят по-другому? Каковы наши аргументы?
Наши аргументы очень просты. В «Махабхарате» говорится, что «Гита» была рассказана на поле битвы Курукшетра, перед началом той самой великой битвы. Согласно астрономическим указаниям «Махабхараты», битва на Курукшетре произошла в 3102 г до н.э., хотя профессор К. Шринивасарагхава называет и другую дату, а именно 22 ноября 3067 года до н.э. Данные археологических раскопок на поле битвы (наконечники стрел и копий) и термолюминесцентный анализ дают приблизительно 2800 год до н.э. Разброс с точки зрения истории небольшой - всего 300 лет. Археологические раскопки в Двараке, проведенные профессором Рао, также говорят о пятитысячелетней истории событий, описанных в «Махабхарате».
Принимая аутентичность «Махабхараты», мы принимаем и аутентичность «Бхагавад-гиты»...
Ученые датируют Махабхарату 1000 г. до н.э., воспринимая ее не как цельный текст, а как компиляцию эпических песен (что-то подобное говорилось, например, и об «Илиаде»). Их датировка основывается преимущественно на гипотезах, которые давно уже подвергаются пересмотру: теория арийского вторжения в Индию, хунны в Китае и т.п. Лингвистический анализ «Махабхараты» дает язык, более молодой, нежели язык Вед, но это вполне объяснимо (об этом мы говорили выше).
Датировка «Гиты», кроме тех критериев, которые применяются к «Махабхарате», основана также и на упоминании Санкхьи и Веданты. По мнению ученых, эти философские школы не могли сформироваться в древности, значит, «Гита», упоминающая их, появилась на свет еще позже. Разумеется, ученые не могут признать существование Вьясадевы, божественного мудреца, который создал «Веданта-сутру», а также то, что система санкхьи была известна с древнейших времен, и вообще существует с начала творения.
Все аргументы ученых оказываются всего лишь гипотезами, в основе которых лежит определенное (материалистическое) мировоззрение.
Попробую объяснить откуда берутся эти цифры. Для того, чтобы описать что-либо, науке требуется простая вещь - эмпирические данные. Чтобы определить возраст поселения, нужны какие-то артефакты. Проводится термолюминесцентный или радиоуглеродный анализ - и возраст определен достаточно точно.
Что является эмпирическим фактом в случае с «Гитой»? Сама Гита. Ее текст. Причем единственный известный. Других нет. Есть «Кашмирский список» - самый древний сохранившийся ее манускрипт (IX-X вв.), но он содержит просто тот же самый текст, и единственное, что по нему безошибочно можно заключить - что Гита в то время уже существовала. Но это и так понятно, если учесть, что комментарий Шанкары тоже появился в IX веке.
Другая данность - язык Гиты. В нем тоже нет ничего особенного. Он такой же, как и в «Махабхарате», и в Упанишадах. Ничего определенного сказать о нем нельзя, поскольку со времен Панини санскрит менялся довольно слабо.
Таким образом, вместо эмпирических данных ученым и приходится оперировать теориями. А теории очень просты. Они подаются как аксиомы, и на них строится вся наука. Определение возраста «Гиты» - прямое следствие этих гипотетических предпосылок. Вот они:
1. Бога нет. Стало быть, «Гита» написана человеком
2. Мировоззрение человека определяется социально-экономическими отношениями («бытие определяет сознание»). То есть, для первобытнообщинных отношений характерно мифологическое мировоззрение, а философское мировоззрение зарождается только в рабовладельческом обществе.
3. Общество прогрессирует с течением времени, становясь все более развитым и менее примитивным.
4. Прогресс - это растущая рационализация, то есть, по большому счету, все больший отход от религии.
5. История человечества линейна и необратима.
Таким образом, исходя из этих предпосылок, Веды и «Гита» написаны людьми и, естественно, в разное время. Веды писал человек, живший в первобытном, патриархальном обществе, а «Гиту» - человек, живший при рабовладении. Рабовладельческий строй - более прогрессивная стадия развития по сравнению с первобытнообщинным, а философия (основанная на ratio) - прогрессивнее мифологии, значит «Гита» написана явно позже Вед. Далее устанавливаем возраст Вед при помощи не подкрепленной никакими фактами теории арийского вторжения, определяем приблизительно (хотя бы на примере истории античной Греции) необходимые сроки - и возраст «Гиты» готов.
Проблема в том, что в основе всей исторической науки лежит атеизм и материализм.
А точка зрения вайшнавов отличается от «научной». Наша собственная историография строится на других основаниях:
1. Бог есть, и «Гита» - богооткровенна (т.е. поведана Богом)
2. «Мифологическое» и философское мировоззрение не взаимоисключают друг друга. Мифология тоже может быть рационально осмыслена. Примером этого может служить стих из «Ригведы» про двух птиц, впоследствии использованный и осмысленный в Упанишадах.
3. Общество деградирует. Век Кали - время упадка.
4. Рационализация и отказ от религиозных представлений - это регресс и деэволюция.
5. История человечества циклична.
Эти предпосылки имеют не меньшее право на существование, чем и те, о которых говорилось выше. Они недоказуемы? Те тоже недоказуемы, в равной степени. Там - тоже только теории, которые принимаются научным сообществом за аксиомы и даже обсуждать их считается неприличным.
Подведем некое богословское заключение этому спору об истории вайшнавизма. Об этом вряд ли сказано в священных писаниях, поэтому можно считать это нашим личным мнением.
Обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы забыть Бога. И Бог предоставляет им все возможности для этого, равно как и для того, чтобы вспомнить о Нем и вернуться к Нему. Но Он хочет, чтобы мы сделали выбор сами. И выбор этот должен быть сознательным. Поэтому Он дает одинаковое количество доказательств и «за» и «против» своего существования. В самом деле, если бы Он дал совершенно неопровержимые, научные доказательства того, что Он есть, это было бы насилием - так у живого существа не было бы выбора. Поэтому он предоставляет нам самим решать, на какую дорогу вступить...
Хотя... По большому счету, перевес все-таки на стороне верующих. Путь атеизма и материализма ведет ко все большей деградации, ибо мертвая материя всегда стремится к энтропии (разрушению). Если оставить любой материальный предмет, он разрушится. Яблоко сгниет, гниль окислится, оксиды в конечном счете распадутся на атомы, а атомы - на элементарные частицы.
А душа вечна. И вставшие на духовный путь идут вверх.
Кришна и нравственность
Поведение Кришны никак нельзя назвать нравственным. В первую очередь это касается Его сексуальных отношений с замужними девушками-пастушками. В частности, в «Бхагаватам» рассказывается о том, как Он украл у девушек одежды, чтобы увидеть их обнаженными.
Было бы логичнее посмотреть на контекст данной истории, на ее начало, в котором, собственно, и заключен весь ее смысл. В первой части 22 главы «Бхагаватам» повествуется о том, как юные гопи (девушки-пастушки) совершают суровую аскезу. «Юные» - значит, что им едва ли больше 8-10 лет, ибо в Индии того времени девушки выходили замуж в 10 лет и ранее. Аскеза заключалась в том, что по утрам они шли на реку, купались в ней (при том, что в это время года в Индии очень холодно, и температура по утрам редко поднимается выше 5 градусов), после чего поклонялись Дурге (Катьяяни), прося послать им хорошего мужа (в данном случае гопи просили послать им в мужья Кришну). Это древний индийский обычай - он был, например, очень распространен на юге Индии, где назывался «павай номбу». Вдобавок к этому полагалось целый месяц не есть роскошных яств, не носить украшений, раздавать милостыню и выражать почтение святым. Именно в конце этого месяца, когда обет гопи был почти уже выполнен, произошла так называемая «вастра-харана-лила», когда Кришна пришел на берег, чтобы (и это несколько раз подчеркивается в тексте) ответить на их молитвы и исполнить их желание: хотя бы на несколько минут сыграть роль их мужа (ибо только муж имеет право видеть свою жену обнаженной). Именно такова мораль этой истории.
Таким образом, при обращении к классическому тексту, чтобы верно понять его и расставить акценты, категорически нельзя упускать из виду культурно-историческую составляющую, а уж если речь идет о священном тексте - то и богословский смысл. По меньшей мере, хотя бы внимательно прочитать текст.
Такое поведение Кришны может подтолкнуть кришнаитов к безнравственным поступкам.
В «Бхагаватам» - как раз в той главе, где говорится о танце раса, сказано:
naitat samacarej jatu
manasapi hy anisvarah
vinasyaty acaran maudhyad
yatharudro 'bdhi-jam visam
Смысл этой шлоки в следующем. Тот, кто не является Богом, никогда не должен имитировать поступки Бога, даже в мыслях. Если же, по глупости своей обычный человек станет подражать Его поведению, он просто уничтожит сам себя. Как уничтожит себя человек, вздумавший подражать Рудре и выпивший яд калакута.
Кришна был многоженец. Это недопустимо с точки зрения морали и является пережитом язычества.
Да, в «Бхагаватам» прямо говорится, что у Кришны было много жен. Но по нескольку жен было и у иных библейских праведников (и не только жен, но и наложниц). В ведическом обществе полигамия среди царей встречалась едва ли не в каждом первом случае. Она была явлением, полностью соответствующим дхарме (религиозным принципам) того времени и того общества, и никоим образом не являлась признаком безнравственности.
Семейная жизнь Кришны отличалась добродетельностью и строгим следованием дхарме царя. В «Бхагаватам» описано, как Он рано, до рассвета, вставал, проводил все необходимые для семейного человека ритуалы, потом занимался государственными делами. Иногда развлекался, приглашая музыкантов, сутов и магадхов (сказителей и певцов). Иногда ходил на войну или исполнял обязанности дипломата. В том же «Бхагаватам» говорится, что жены Кришны даже не обнимали Его, следуя строгим правилам тогдашнего придворного этикета, а посылали к Нему для этого сыновей (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.11.32).
Однако, на наш взгляд, такое количество жен говорит лишь о привязанности Кришны к женщинам, о Его сластолюбии.
Что послужило причиной женитьбы Кришны на 16000 царевнах?
Царевны эти были похищены тираном Бхаумасурой, который держал их в заточении. Согласно законам ведического общества, девушки эти считались «нечистыми», поскольку провели ночь в доме постороннего мужчины. Соответственно, даже если бы они вышли на волю, удел их был бы плачевен - замуж бы их никто бы уже не взял. А для женщины из ведического общества это - настоящая трагедия. Фактически это значило стать неприкасаемой и никому не нужной. Они понимали это и в неволе молились Кришне о том, чтобы Он взял их в жены и так избавил бы от бесчестия. Он, как Бог, всегда сострадательный к живым существам и особенно – к Своим преданным, просто откликнулся на искренние и горячие молитвы этих девушек...
Шрила Прабхупада замечательно ответил на это сомнение в одном из своих комментариев к «Шримад-Бхагаватам» (1.11.31):
«Неверующие поражаются, узнав, что Господь Кришна женился более чем на шестнадцати тысячах цариц, так как думают, что Господь Кришна - такой же, как они, и, сами обладая ограниченными возможностями, судят о возможностях Господа по себе… Царицы - также экспансии Его внутренней энергии, и таким образом энергии и их источник вечно дарят друг другу трансцендентное наслаждение, известное как игры Господа. Поэтому не следует удивляться, что у Господа было так много жен. Напротив, даже если бы у Господа было шестнадцать тысяч миллионов жен, Его безграничная и неисчерпаемая энергия все равно не проявилась бы полностью. У него было всего лишь 16 000 жен, и Он вошел одновременно во все дворцы лишь для того, чтобы запечатлеть в истории Земли, что ни один из людей, сколь бы могущественным он ни был, не может сравниться с Господом. Следовательно, никто не выше Господа и не равен Ему. Господь велик всегда и во всем. «Бог велик» - это вечная истина».
Кришна и Христос. Вольная интерпретация слов Библии
Прабхупада в своей беседе с отцом Эммануилом, приведенной в книге «Наука самоосознания», приравнивает имена Кришны и Христа («Фактически нет разницы — Кришна или Христос, имя одно и то же»). А кришнаиты часто называют Христа воплощением Кришны. Христиане с этим категорически не согласны. Равно как и с тем, как вольно кришнаиты толкуют некоторые цитаты из Библии («Не убий» и т.д.), и с тем, что кришнаиты «примазываются» к христианству, объявляя себя последователями Христа.
Иногда от христиан можно услышать слова об опасности подобных истолкований. Это не совсем понятно. Если бы эти толкования действительно играли бы существенную роль в учении вайшнавов, тогда действительно у христиан был бы повод беспокоиться об искажении учения. Но такого нет. Конечно, тем, кто знаком с наследием Прабхупады по одной только «Науке самосознания», вполне может показаться, что обсуждение роли Христа является одной из тем, которая интересует вайшнавов (еще бы - целых две главы в одной книге!). Но это не так. В основных трудах, написанных Прабхупадой (комментарии на «Гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья Чаритамриту», «Упадешамриту», «Бхакти-расамрита-синдху»), - а это более 50 томов - имя Христа упоминается всего 14 раз, и то в совершенно нейтральном контексте - Христос либо как основоположник христианства, либо как принявший мученическую смерть за Бога.
Шрила Прабхупада не обращался к словам Библии как к некоему авторитетному источнику, поскольку она для него таковым не была. Просто проповедовал он в той среде, где слово «религия» у людей четко ассоциируется с христианством - и от обращения к Библии было не уйти. Ученики, воспитанные в христианской среде, гости (среди которых были и священники, и кардиналы, и монахи) - все просили его высказать свое мнение о личности Христа и его наставлениях. Что Прабхупада и делал. Да, он не был знаком со святоотеческим преданием, с трудами и комментариями отцов церкви, поэтому в слова Библии вкладывал тот смысл, который казался ему логичным.
Что касается интерпретации, должен заметить, что у нее в вайшнавизме есть свои, очень жесткие (и узкие) рамки, называемые «сиддхантой». Это - центральная часть учения, которая ни при каких обстоятельствах не подвергается изменению, как бы вероучительные основы. Поскольку таттва (положение) Иисуса Христа не является предметом рассмотрения ведических писаний, сиддханты (авторитетного заключения) по этому вопросу нет. Соответственно, ачарья (будь то Шрила Прабхупада или Бхактивинода Тхакур), высказывая свое мнение по данному вопросу, делает выводы сам, основываясь на неких высказываниях (в данном случае - словах из Библии, либо высказываниях христиан) и давая им оценку с точки зрения вайшнавских писаний, здравого смысла и собственного опыта. И толкуя заповедь «не убий», Прабхупада толковал ее буквально – как запрет на убийство (и даже шире - на убиение).
Что касается процитированных слов о Кришне и Христе, по этому поводу можно сказать следующее. В беседах с христианами Шрила Прабхупада шел по пути сближения, пытаясь найти с ними общий язык, потому и призывал их найти общее в учении Христа и Кришны. Про близость имен Христа и Кришны впервые заговорил не он, а христианские миссионеры. Так, П. Джорджи в своем «Alphabetum Tibetanum» утверждал, что само имя «Кришна» является «искажением имени Спасителя, деяния которого, хотя и хитроумно извращенные нечестивцами, удивительным образом соответствуют Его имени».
Называя Христа Сыном Бога, Шрила Прабхупада имел в виду именно христианское истолкование этого понятия. В комментарии на «Чайтанья-чаритамриту» он писал (Мадхья, 12.56) буквально следующее: «В христианском богословии считается, что Христос, сын Божий, также Бог, или, иными словами, что они идентичны». Конечно, вряд ли Шрила Прабхупада был посвящен в тонкости решений никейского собора о нераздельности и неслиянности Троицы, однако здесь он предельно понятно выразил свое мнение.
Что касается оценок Христа Шрилой Прабхупадой (внешне противоречивых его высказываний о том, что Христос - не Бог, а сын Бога, и о том, что имена Кришны и Христа равнозначны), они находятся вполне в рамках парадигмы, намеченной Бхактивинодой Тхакуром:
«В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий* религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом спора. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, нам следует думать: "Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Поскольку я воспитан в другой среде, мне не до конца ясен такой метод поклонения. Тем не менее, с его помощью я могу лучше понять и по достоинству оценить свою религиозную традицию. Бог един для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее"... Те же, кто думает иначе, кто осуждает другие религии, питает ненависть к их последователям и преследует их, несомненно, не отличаются большим умом и не могут считаться людьми достойными. В какой степени они разжигают бессмысленную вражду, сеют раздоры, в такой степени они теряют интерес к Богу. Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки... Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными».
*Первое касается учителей и пророков. Второе - образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье - религиозных ритуалов. Четвертое - представлений о Боге, а пятое - имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.
Прабхупада не хотел, чтобы его последователи слишком увлекались христианством и сравнением христианства и вайшнавизма. Он говорил, что мы должны следовать, прежде всего, нашим священным писаниям. И в процитированном отрывке (про Христа и Кришну), он говорит то же самое. Прабхупада сам писал: «...мы не собираемся идти на компромисс с христианами и буддистами. Наш принцип - проповедь сознания Кришны, как оно описано в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам"... Если же мы сместим акценты на то, чтобы подстроиться под христиан или любую другую религиозную группу, то, я полагаю, большого успеха не будет, ведь никто не станет менять веру, даже если ему предоставить научные или археологические факты. И это никому не поможет. Мы уже обсуждали этот вопрос во множестве статей: перемена вероисповедания не сделает человека духовно совершенным. А духовное понимание, как учил Господь Чайтанья, заключается в том, что все живые существа - вечные слуги Бога. Мы должны распространять эту философию и для этого нам следует посвятить себя проповеди. Последователи каждой религии верят в Бога, и мы хотим, чтобы каждый действенным образом выявил это понимание, вернувшись к своему изначальному служению Ему».
Виджитатма дас
|
