Шрила Бхакти Бхринга Говинда Свами. Лекция по Шримад-Бхагаватам 3.5.7

Когда проводится такой длинный киртан, как у нас сейчас, и надо давать класс по "Шримад-Бхагаватам", я принимаю прибежище в мыслях у Шрилы Индрадьюмны Свами. Мне вспоминаются времена, когда он был в Бхактиведанта Мэноре, в Лондоне, в Англии. Бхактиведанта Мэнор - это очень давно открытый храм и там к проведению утренних программ относятся очень строго. Там киртан должен начинаться и заканчиваться в строго определённое время. Это же относится к "классу". Индрадьюмна Свами посетил этот храм и его попросили провести Гуру-пуджу. Киртан начался и очень скоро лимит времени был исчерпан, но киртан продолжался. Прошло ещё полчаса... Прошёл ещё час... После этого президент храма Бхактиведанта Мэнор подошёл к нему и сказал: "О Махарадж! Не соблаговолите ли Вы остановить киртан и начать класс по "Бхагаватам"?" А Индрадьюмна Свами ответил: "Но ведь это и есть мой класс по "Бхагаватам"".

Шрила Индрадьюмна Свами ки - джай! Харинама-санкиртана-ягья ки - джай!

Когда вы начинаете плавать в нектаре святого имени, то очень легко полностью утонуть. Харинама подобна безграничному океану, и, если вам посчастливиться свалиться в этот океан, то мы должны дать ему возможность захлестнуть себя его волнами. Такова на самом деле милость Господа Чайтаньйи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Мы не заслуживаем такой милости. Долгое время мы совершали такие различные неблагоприятные вещи! И несомненно мы не заслуживаем такого прекрасного общения, как общение со всеми преданными и возможность воспевать в таком экстазе Харе Кришна маха-мантру. Я очень часто думаю, что если бы я должен был подойти к Божествам и рассказать о всех тех вещах, которые я совершал на протяжении жизни, я был бы так смущён, что не мог бы стоять перед Ними.

Господь Чайтанья является Сверхдушой и присутствует в каждом сердце. Он знает обо всех ужасных вещах, которые вы совершали. Но всё равно Он говорит: "Примите эту нектарную любовь к Богу". Есть всего лишь несколько вещей, которые следует сделать для того, чтобы получить этот нектар.

Во-первых, вы должны дать обещание отказаться от чувственного удовлетворения, так как Господь Чайтанья освободил Джахая и Мадхая. Это были очень ужасные люди. Но Махапрабху сказал: "Примите это воспевание и никогда больше не занимайтесь чувственным удовлетворением". Когда мы получаем инициацию от наших духовных учителей, они говорят нам: "Воспевайте Харе Кришна мантру и никогда больше не занимайтесь чувственными наслаждениями". Практически это единственная вещь, которую мы должны оставить для того, чтобы принять эту нектарную любовь к Богу. Мы должны сосредоточиться на Кришне как на цели жизни. Каждую ступень лестницы, по которой идём, мы должны преодолевать, понимая, что Кришна является целью. Это значит, что на каждой ступени жизни, мы должны переоценивать все свои действия. Мы должны понимать, что ответственны за то, что получаем. Это значит, что мы также ответственны за то, с чем мы сталкиваемся сейчас. В конечном итоге это будет лежать на нашей совести, попадём мы назад к Богу или нет. Поэтому наш долг состоит, чтобы вдумчиво делать каждый шаг на пути к осознанию Кришны и спрашивать себя: "Действительно ли я ставлю целью Кришну?"

Мы всегда хотим иметь такое видение. Мы можем понять, что мы действуем, поставив целью Кришну только тогда, когда всё вокруг улучшается. Мы можем говорить, что цель - Кришна, но Гопинатх в один прекрасный день может сказать: "Эй ты, тупица!" Так я могу понять, что мне нужно немного подумать над тем, что я должен всё-таки сделать своей целью Кришну. Благодаря этому в нашем сердце будут проявляться замечательные качества, и, на самом деле мы начнём любить друг друга, потому что мы начнём понимать, что каждая душа является частичкой Кришны. Мы начнём относиться друг к другу с большой добротой. Мы будем очень заботиться друг о друге. Мы будем проявлять также заботу о том, чтобы каждый преданный вокруг нас совершал прогресс в духовной жизни. Если мы сосредоточимся на Кришне как на цели, даже если кто-то наступит нам на палец во время киртана, нам будет это легко стерпеть.

Так, например, я живу в Индии. И если побывать в Индии во время большого фестиваля, можно легко стать сумасшедшим. Вы там можете стоять и пытаться увидеть Божества, а потом к вам подойдёт какой-то маленький бенгальский преданный и оттолкнёт вас в сторону, чтобы ему лучше было видно Божества. И большею частью, когда это происходит, вы думаете: "Я сейчас тебя убью! Ты что не понимаешь? Я - Говинда Свами. Ты что не знаешь, что я в Движении Харе Кришна двадцать пять лет? Ты что с ума сошёл? Тебя надо побить!" Но если мы будем действительно сосредотачиваться на Кришне как на цели, то мы сможем всё стерпеть.

Так, например, наши санкт-петербургские деревья, что снаружи. Каждый день они покрываются новыми слоями снега, но они терпят всё и ничего не говорят по этому поводу. Вот так значит установить Кришну целью жизни.

Мы должны думать о том, сколько много нектара мы получаем от святого имени и от общения с вайшнавами. Мы получаем столько нектара от трансцендентных наставлений Шрилы Прабхупады через его удивительные книги. Поэтому я хочу совершить это жертвоприношение. Я хочу сосредоточиться на Кришне как на цели всегда действовать, чтобы достичь Кришны. Я хочу видеть как эта моя деятельность для Кришны проявляется во мне и вокруг меня в этом мире преданного служения.

Я находился со Шрилой Индрадьюмной Свами в Южной Африке. Иногда мы встречались лишь в конце дня. Я шёл в комнату Махараджа для того, чтобы предложить ему поклоны прежде чем, он отходил ко сну. Мы смотрели друг на друга и спрашивали: "Какое преданное служение ты сегодня совершил? Думал ли ты сегодня о Кришне? Хорошо ли ты себя вёл по отношению к вайшнавам?" Это тоже самое, что заполнить книгу со счетами, просчитать всё, что мы сделали за день. Потому это - хорошие мысли, это то хорошее, что мы можем сделать. Каким образом мы можем несомненно увидеть, удерживаем ли мы Кришну своей целью. Для того, чтобы как-то отплатить Кришне за то, что Он нам позволяет плавать в этом чудесном океане хари-нама-санкиратаны. Это самое первое, что мы должны сделать.

Второе, что необходимо пообещать, это - давать сознание Кришны другим. Как прошлым вечером мы читали о Панча-таттве. Говорится, что Панча-таттва взломала замок на складе любви к Богу и начала раздавать любовь к Богу всем без всякого различия. Они хотели, чтобы каждый взял эту любовь к Богу и похоже, что запасы должны были истощиться, но чем больше они выдавали, тем больше там оставалось. Это ещё одна плата, которую мы должны отдать для того, чтобы плавать в океане харинама-санкиратаны. понимая, что наша жизнь предназначена для того, чтобы давать сознание Кришны другим.

Шрила Прабхупада говорил, что жизнь преданного не должна быть использована для собственного наслаждения, а для совершения блага другим. Для этого предназначена жизнь святого. Поэтому Шрила Прабхупада и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур критиковали тех, кто находился в уединении в святых местах и пытались прикинуться Харидасами Тхакурами. Они говорили, что это значит быть преданными-притворщиками. Но если мы не притворные преданные, это значит, что мы готовы отдать всё. Вы можете понять, что всё принадлежит Кришне: ум принадлежит Кришне, тело также принадлежит Ему, дом, богатства также Кришне принадлежат. Поэтому всё, что у нас есть, мы можем дать для служения Кришне, пытаясь занять других в служении Господу. И тогда Господь, удовлетворённый вами, будет награждать всё большим и большим духовным продвижением. Таковы эти два момента: необходимо отказаться от чувственных наслаждений, и затем вы должны дать обещание, что будете давать сознание Кришны другим.

Иногда, когда я приезжаю во Вриндаван, там я занимаюсь определённым служением - "Food for life" ("Пища жизни"). "Food for life" даёт людям кришна-прасадам. Принимая кришна-прасадам (пищу, предложенную Господу) их сознание очищается. Часто преданные едут во Вриндаван для того, чтобы воспользоваться возможностью больше слушать и воспевать. Но когда я попадаю туда, мне приходится руководить моим служением, потому что я уже завязан в менеджменте. Вот проходит несколько дней, и я чувствую, что мой ум затуманивается. Когда это происходит, я начинаю молится Господу. Я молюсь: "О Господь, помоги! Я не хочу, чтобы мой ум затуманивался никоим образом. О Господь, пожалуйста, покажи мне тот процесс, с помощью которого я сам смогу стать осознающим Тебя и помогу другим сделать это". Я обычно я думаю таким образом, когда иду к храму. Когда же я попадаю туда, там проходит приветствие Божеств. Затем я обнаруживаю, что уже нахожусь посередине такого"рычащего" киртана как сегодня. И всё время, когда это происходит, у меня просыпается такое понимание, как будто Господь говорит: "Говинда Свами, ты задавал вопрос: "Какой самый лучший процесс для того, чтобы избавиться от затуманености ума? Каков процесс, с помощь которого можно дать благо всем живым существам? Вот он. Вот этот "рычащий" киртан".

Мы хотим избавиться от собственных чувственных наслаждений и давать харинаму каждому. Только так мы можем показать нашу благодарность Господу за то, что Он нам даёт возможность вкушать этот нектар сознания Коришны. В "Нектаре преданности" Шрила Прабхупада говорит, что люди, которые являются материалистами, всегда пытаются наслаждаться чем-то горьким, как плоды дерева ним. Кто-нибудь когда-то пробовал ним? Это очень горькое дерево с ужасным вкусом. Но преданные как бы пробуют сладкие плоды манго. Они такие сочные, сладкие и настолько полны любви к Богу. Такова наша обязанность в жизни - давать сознание Кришны другим. Ну ладно. Сейчас мы несколько минут почитаем "Шримад-Бхагаватам" (3.5.7).

кридан видхатте двиджа-го-суранам

кшемайа карманй аватара-бхедаих

мано на трпйатй апи шрнватам нах

сушлока-маулеш чаритамртани

Поведай нам также о славных подвигах различных воплощений Господа, которые Они совершают, заботясь о благе дваждырожденных, коров и полубогов. Хотя мы беспрестанно слушаем повествования о Его трансцендентных деяниях, наш ум не может насытиться ими.

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Воплощаясь во вселенной в образах Матсьи, Курмы, Варахи и Нрисимхи, Господь совершает различные трансцендентные деяния на благо дваждырожденных, коров и полубогов. Особую заботу Господь проявляет о дваждырожденных, или цивилизованных людях. Цивилизованным человеком называют того, кто родился дважды. Живое существо в материальном мире рождается в результате совокупления мужской и женской особи. Человек появляется на свет в результате совокупления отца и матери, но цивилизованный человек рождается во второй раз благодаря общению с духовным учителем, который становится его истинным отцом. Отец и мать, производящие на свет наше материальное тело, являются нашими родителями на протяжении только одной жизни, в следующей жизни их место может занять кто-то другой. Однако истинный духовный учитель, будучи представителем Господа, является вечным отцом своего ученика, поскольку принимает на себя ответственность за то, чтобы привести его к духовному освобождению, высшей цели человеческой жизни. Таким образом, чтобы называться цивилизованным, человек должен родиться во второй раз, в противном случае он мало чем отличается от животного.

Корова - самое необходимое для человека животное, так как коровье молоко способствует развитию человеческого тела и помогает сделать его совершенным. Жизнь в теле можно поддерживать, питаясь разными продуктами, однако коровье молоко способствует развитию тонких тканей мозга человека, что дает ему возможность постичь сложное трансцендентное знание. Цивилизованному человеку надлежит питаться фруктами, овощами, зерном, сахаром и молоком. Бык помогает земледельцу производить зерно и другие продукты, таким образом, в определенном смысле бык является отцом человека, а корова, дающая ему молоко, - его матерью. Поэтому цивилизованному человеку надлежит заботиться о быках и коровах и всячески оберегать их.

Полубоги - живые существа, населяющие высшие планеты вселенной, во всех отношениях превосходят людей. Условия жизни на высших планетах гораздо лучше, чем на Земле, поэтому полубоги живут в такой роскоши, которая недоступна никому из людей. Но несмотря на это, все они являются преданными Господа. Господь воплощается в материальном мире в образе рыбы, черепахи, вепря или человекольва только для того, чтобы защитить цивилизованных людей, коров и полубогов, которые непосредственно отвечают за поддержание в мире принципов регулируемой жизни, посвященной самоосознанию. Все материальное творение устроено таким образом, чтобы дать обусловленным душам возможность осознать себя. Того, кто пользуется этой возможностью, называют полубогом или цивилизованным человеком. А предназначение коровы состоит в том, чтобы помочь человеку вести этот возвышенный образ жизни.

Все игры, которые Господь являет, чтобы защитить дваждырожденных цивилизованных людей, коров и полубогов, трансцендентны. Людям нравится слушать увлекательные истории, и, чтобы удовлетворить эту потребность развитого человека, в мире издается великое множество книг, журналов и газет. Однако уже после первого прочтения подобные произведения утрачивают прелесть новизны, и никому не приходит в голову перечитывать их. Чтобы просмотреть газеты, человеку с избытком хватает часа, после чего он выбрасывает их в мусорный ящик. То же самое происходит с прочей мирской литературой. Величие трансцендентных произведений, таких, как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам", заключается в том, что они никогда не устаревают. В течение последних пяти тысяч лет цивилизованные люди читают и перечитывают их, но за все это время они ничуть не устарели. Для знатоков Вед и преданных эти книги никогда не утрачивают прелести новизны; ежедневно повторяя стихи из "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", преданные, подобные Видуре, не чувствуют пресыщения. Видура и до встречи с Майтреей, вероятно, не раз слышал истории, связанные с играми Господа, и все же попросил его еще раз рассказать их ему, поскольку был готов слушать эти повествования бесконечно. Такова трансцендентная природа славных деяний Господа.

Объяснение Его Святейшества Бхакти Бринга Говинды Свами

Итак, здесь Видура Прабху продолжает задавать вопросы Майтрее Риши. Это естественная деятельность для преданного. Когда встречаются преданные, то один спрашивает у другого о Верховной Личности Бога. На самом деле, это процесс, которому надо следовать. Человек должен обратиться к преданным и предложить свои поклоны. Затем он должен пытаться предлагать своё служение такому преданному, пытаясь завоевать его сердце. И затем, когда сердце преданного будет завоёвано, можно начинать задавать ему вопросы. А самые важные вопросы - это темы, касающиеся Кришны. В человеческом обществе может обсуждаться очень много тем, но самые разумные вопросы - это вопросы, касающиеся души или отношений со Сверхдушой. Мы видим, что этому процессу следует "Шримад-Бхагаватам" и этот же процесс Господь рекомендует в "Бхагавад-гите". Даже когда Махараджа Парикшит встретился с Шукадевой Госвами, вначале он предложил свои поклоны и затем произнёс определённые приятные слова приветствия духовного учителя. Далее он начал спрашивать, задавая очень славные вопросы. Он сказал: "Гуру Махарадж! Вся ведическая литература предназначена для понимания дхармы. Дхарма означает наши предписанные обязанности. Поэтому у меня есть вопрос к Вам. Я умру через неделю, но какой должна быть моя дхарма, когда придёт этот час? Какова моя предписанная обязанность, когда душа будет оставлять тело? Что эта душа должна делать? Чем эта душа должна быть занята? Каковы должны быть желания души?" Шукадева Госвами услышал эти вопросы и настолько вдохновился, что рассказал весь "Шримад-Бхагаватам". Это были очень подходящие вопросы.

Также Видура Прабху обратился к Майтрее. Он понимает, что Майтрея на самом деле духовная личность. Эта личность весьма возвышенна и высоко развита в трансцендентном понимании, потому что он видел самого Господа Кришну. По этой причине Видура Прабху обращается к Майтрее с вопросами.

В "Шримад-Бхагаватам" в одиннадцатой песне есть беседа Махараджа Ними и девяти Йогендр. Это также представляет из себя вопросы и ответы. Ними Махарадж был великим царём, и он совершал огненную ягью для блага всех во вселенной. У него были возвышенные брахманы, которые совершали эту ягью. Они в совершенстве воспевали ведические мантры. Неожиданно девять Йогендр появились на сцене. "Шримад-Бхагаватам" описывает этих девять Йогендр, сиявших как Солнце. Они настолько осознавали Кришну, что сияли как Солнце на небе. Когда они увидели, что произошло, то сразу же все встали. "Шримад-Бхагаватам" говорит, что встал даже жертвенный огонь, чтобы поприветствовать девять Йогендр. И Ними Махарадж посмотрел на них и сказал: "Вы, ребята, наверное, полностью осознали Кришну. У меня есть к Вам вопросы". Как Йогендры отвечали на вопросы Ними Махараджа? Они говорили нечто очень похожее на наше понимание духовной жизни. Они сказали: "Ты, Махарадж, наверняка должен знать, что в материальном мире счастья нет. То, что люди считают счастьем, в этом мире является лишь страданием. В лучшем случае, это временное освобождение от страданий". Они сказали Махараджу Ними: "Если ты хочешь достигнуть истинного счастья, то обратись к истинному духовному учителю. Затем, этот авторитетный духовный учитель даст тебе второе рождение, вложив ведическое знание в твоё сердце". Какова цель понимания "Вед"? - Познать Кришну. Некоторые люди думают, что цель "Вед" может быть различной. Но в "Бхагавад-гите" (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарвайр ахам эва ведйо - "Цель "Вед" - познание Меня во всей полноте как Личности". Это можно осознать только через бхакти или преданность. Йогендры сказали: "Ты должен без сомнения понять, что в материальном мире нет счастья. Если ты хочешь достичь его, ты должен обратиться к духовному учителю и получить от него знания". И в начале комментария Шрила Прабхупада подробно объясняет этот факт. Он говорит, что каждое живое существо рождается от совокупления мужской и женской особи... Все получили рождение из чрева своей матери или же могли вылупиться из яйца. Шрила Прабхупада говорит, что иногда живые существа рождаются из пота и грязи. Поэтому у каждого живого существа в этом мире есть мать и отец. Но в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что это не самое великое достижение. Мы можем иметь отца и мать, можем носить привлекательные штанишки и пальто, но собака так замечательно не одевается, хотя у неё тоже есть папа с мамой. Но разница между ней и нами в том, что мы можем принять духовного учителя. Если мы принимаем духовного учителя, то весь наш взгляд на жизнь и вещи меняется.

В "Шримад-Бхагаватам" (11.3.21) объясняется, что есть абсолютная необходимость в том, чтобы принять духовного учителя, если вы хотите достичь конечной цели человеческой жизни: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейо уттамам. В этой шлоке говорится, что конечная цель - это "шрейа" . Есть два слова: одно - это "шрейа", другое - "прейа". "Прейа" означает цель, которой можно достигнуть немедленно. Большинство людей, связанных материальной концепцией жизни, интересуются прейасом. Они интересуются тем, что может быстро дать чувственное наслаждение. Они хотят мгновенного удовлетворения. Они готовы совершить любое жертвоприношение для того, чтобы достичь цели именно в данный момент. Даже рискуя жизнью, они хотят удовлетворить свои чувства в определённый момент.

Я однажды рассказывал преданным, как недавно был в Южной Африке. В последний день нашего пребывания там мы с моим другом Индрадьюмной Свами должны были посетить одного врача-преданного. Он практикует среди африканцев, в африканской коммуне. В его врачебной практике тысячи зарегистрированных пациентов, причём 25% из них имеют СПИД. Это только случай из одной врачебной практики Южной Африки. Таков прейас.

Люди готовы пойти на что угодно ради того, чтобы достичь чувственных наслаждений. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.4) объясняется: нунам праматтах куруте викарма - "Когда человек хочет удовлетворить свои чувства, он начинает сходить с ума". Санскритское слово, обозначающее безумие, - "маттах". Но в этом стихе использовано слово "праматтах", где "пра" означает "исключительно", - "исключительно безумный". Поэтому люди готовы забыть обо всём ради прейаса.

Шрила Прабхупада однажды обсуждал этот аспект: "шрейас" и "прейас". Он полностью описал, что это такое. Он говорил, что Кришна, будучи мальчиком, тоже интересовал "прейас". Он отправлялся играть с пастушками, и мать Яшода говорила: "Возвращайся вовремя к обеду. Приходи в назначенное время на обед, в противном случае Нанда Махарадж будет беспокоиться". Но Он никогда не возвращался вовремя, потому что был погружён в игры с друзьями. Поэтому Прабхупада говорил, что Кришну интересовал "прейас". Но в этом стихе: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейо уттамам, - говорится, что если вы хотите получить уттамам (окончательное благо), уттама шрейас, в вашей жизни необходимо понять свою духовную природу и отношения с Господом, обратившись к духовному учителю, духовному авторитету. Есть ещё один стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Это значит, что личность, старающаяся достичь совершенства, обязана обратиться к гуру. Здесь не идёт речи о том, что человек может обратиться к нему или нет. Шрила Прабхупада говорил, что в этом стихе на это указывают слова "эва абхигаччхет". Это является повелительным наклонением. То есть, здесь уже нечего выбирать. Человек должен это принять, если он хочеть стать в этой жизни счастливым.

Однажды я писал подношение на Вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады. Я начал своё подношение с того, что описал насколько я падший. Затем были слова: "Шрила Прабхупада! Вы - совершенная душа. Поскольку Вы такой милостивый, то даже такая негодная личность как я может испытывать счастье в трансцендентой жизни". Шрила Прабхупада ответил на моё письмо так: "Мой дорогой Айодхьяпати! Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твоё письмо. Я хочу, чтобы ты знал об одном. Заключение этого письма совершенно в соответствии с шастрами. Ты - падший мошенник, но если ты примешь прибежище у меня, ты достигнешь совершенства в жизни". Шрила Прабхупада ки - джай!

Это очень важный момент. Поэтому не может идти и речи ни о каком выборе: можем принимать или не принимать. Если мы хотим достичь совершенства, мы должны принять прибежище у духовного учителя. Каково же положение духовного учителя?

Недавно я читал "Шримад-Бхагаватам", где прочитал замечательную вещь, которую написал Шрила Хридайананда Госвами. Он говорит, что духовный учитель подобен глашатаю (радиодиктору). Например, в любом месте мира можно поймать при помощи радиоприёмника "Голос Москвы". Можно услышать в любом месте мира этот звон кремлёвских колоколов: "Бом! Бом! Бом!", и голос диктора: "Говорит Москва! Новости прочитает Алексей Шветашвили". Затем этот Алексей, который находится в Москве, читает по радио московские новости, новости СНГ, и люди по всему миру смогут понять, что происходит в Москве, в России процента на три. Но сейчас лучше - уже дошло до 3%. Несколько лет тому назад был полный фарс. И вот Алексей действует таким образом, оповещая по всему миру о российских новостях. Что же делает духовный учитель? Он также оповещает о том, что происходит на Вайкунтхе, какие там новости, что творится в духовном мире. Он сообщает последнюю новость: "Святое имя и Сам Господь не отличны друг от друга". Ещё одна свежая новость: "Живое существо в качественном отношении едино с Господом, но в количественном отлично от Него". Но самая замечательная новость такая: "Поскольку мы качественно едины с Кришной, то у нас с Ним существуют личные взаимоотношения". И он заливает эту информацию в наши уши, которая пробуждает наши отношения с Господом. Ваши отношения, мои отношения, все отношения с Кришной уже находятся в вашем сердце. Эти взаимоотношения не надо искать где-то в каком-то месте. Для этого даже нет необходимости покупать билет и ехать во Вриндаван, что бы там восстановить свои отношения с Кришной. Они уже находятся в сердце. Если мы будем слушать наставления наших духовных учителей, наставления, которые исходят из духовного мира, то естественно эти наслаждения будут пробуждаться. Для этого нам даже не нужно делать что-то искусственное. Нам не надо притворяться, что мы представляем что-то из себя. Просто необходимо слушать нашего духовного авторитета. Такова чудесная слава принятия духовного учителя. И хотя у всех нас разные духовные учителя, мы должны всегда помнить об этом, удерживая эту идею у себя в уме, что самым главным фактором принятия духовного учителя является желание пробудить любовь к Кришне. Это всегда будет основой наших отношений с Гуру Махараджем. И поскольку мы видим своего духовного учителя как хранителя любви к Кришне, то мы пытаемся удовлетворить его для того, чтобы наши отношения с Кришной наконец проявились. Поскольку мы являемся учениками, то должны чувствовать, что взаимоотношения с духовным учителем совсем не предназначены для того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Мы не должны смотреть на духовного учителя как на источник удовлетворения наших материальных желаний или того, кто удовлетворит наши материальные потребности в каком-либо другом роде.

Шрила Прабхупада говорил, что это называется "гуру-боги". Человек принимает гуру для чувственного наслаждения. Есть история на эту тему о Джаганатхе дас Бабаджи. Джаганатха дас Бабаджи был таким великим преданным Господа, парамахамсой. Он никогда не общался с материалистичными людьми. Однако один очень богатый человек в Калькутте услышал о Джаганатхе дас Бабаджи и сказал: "Да, он - самый известный, поэтому я хочу принять его как своего гуру, и когда люди увидят, что я инициирован этой личностью, они больше будут меня уважать". Не является ли это примером чувственного наслаждения? Он отправился встретиться с Джаганатхой дас Бабаджи, но тот не был заинтересован, чтобы увидеться: "Харе Кришна! - всё, что он сказал. Но богач настаивал: "Я хочу получить от вас посвящение". Джаганатха дас Бабаджи ответил: "Повторяй лучше Харе Кришна мантру". После этого богатый человек стал считать себя учеником святого.

Однажды Джаганатха дас Бабаджи находился в Калькутте, где посетил Шрилу Бхактивинода Тхакура. Богач прослышал, что Джаганатха дас Бабаджи находится в городе, и решил организовать большой праздник со всеми своими друзьями материалистами, пригласив туда своего Гуру Махараджа. Так или иначе ему удалось убедить Джаганатху появиться там. Но затем, когда пришло время принимать прасадам, Джаганатха не принял его. Он даже не принял ни единого зёрнышка в доме этой личности. И хозяин спросил: "Гуру Махарадж, почему бы вам не принять мой прасадам?" Но тот ответил: "Я не ем с рук материалистов". Он был настолько строг. Мы не должны подобным образом видеть своего духовного учителя. Мы должны понять, что основой должно быть наше отношение с Господом, которое развивается через процесс слушания.

В нашей Гаудийа-сампрадайе есть различные этому примеры. Это были проявления великих личностей, которые, тем не менее, осознавали необходимость обращения к духовному учителю для того, чтобы стать дваждырожденным. Самый первый этому пример - Шрила Нароттама дас Тхакур. Шрила Нароттама дас Тхакур был сыном царя, но с самого детства он был полностью отречён. Он был всегда наполнен любовью к Богу. Будучи мальчиком, он убежал из дому, отправившись во Вриндаван. Он присоединился к группе паломников, направлявшихся туда. Эти паломники спрашивали: "Что это за ребёнок?" Каждые полчаса этот ребёнок кричал: "Харе Кришна!", падая на землю без сознания и катаясь по ней. Они удивлялись: "Что это за мальчик?" У этого мальчика была полностью вся любовь, которую в него вложил Шри Чайтанья Махапрабху. В конце концов, он пришёл во Вриндаван, и, находясь там, ему нужно было найти духовного учителя. Джива Госвами сказал ему, что самым возвышенным вайшнавом во Вриндаване в это время является Шрила Локанатха Госвами, который известен как седьмой Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху лично послал его во Вриндаван. Он был такой святой и отрешённой личностью. Он просто жил в джунглях на берегу Ямуны. Шрила Джива Госвами сказал: "Мальчик, тебе нужен Махарадж". В то время как мальчик прекратил плакать и кататься по земле он сказал: "Тебе нужен Гуру Махарадж, мальчик".

- К кому же отправиться?

- Отправься к Локанатху Госвами.

- А где он живёт?

- Он обитает в джунглях.

- В джунглях?

- Да, глубоко в джунглях. Отправляйся, найди его и проси милости у его лотосных стоп.

И мальчик отправился в джунгли. Он нашёл то место, где жил Локанатх Госвами, а именно под деревом.

Однажды Шрила Прабхупада говорил с преданными. Прабхупада очень серьёзно сказал: "В чём разница между мной и Рупой Госвами?" Никто не мог ответить. Прабхупада сказал: "Ответ прост: Рупа Госвами каждую ночь спал под разными деревьями, а сплю каждую ночь в разных дворцах". Он добавил: "Я сплю в разных дворцах не ради своего блага. Потому что, если бы я жил под деревьями, вы бы никогда ко мне не присоединились. Но если я буду жить в большом дворце в Санкт-Петербурге (шутка Говинды Махараджа, - прим. редактора), вы все ко мне присоединитесь". Шрила Прабхупада ки - джай!

Нароттама дас Тхакур пошёл в джунгли и увидел Локанатха Госвами, который сидел под деревом в одной каупине и повторял: "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе:". И Нароттама дас Тхакур подумал: "О Гуру Махарадж! Я хочу посвятить всю свою жизнь вашей душе". Он отправился и пал к стопам Локанатхи. Он сказал: "Мой дорогой Гуру Махарадж! Я Ваш вечный слуга. Пожалуйста, примите меня. Не отвергайте моего служения. Если вы примите меня, моя жизнь достигнет совершенства". Локанатх посмотрел на него и сказал: "Эй, ребёнок! Уходи отсюда! Уходи сейчас же! У меня нет никаких учеников. Я неквалифицирован. Я не собираюсь принимать никаких учеников. Быстро уходи отсюда!"

Нароттама подумал: "Что же такое? Такая возвышенная душа, а меня принимать не хочет". Локанатх продолжал: "Ты посмотри! Быстрее, мальчик, уходи! Если не уйдёшь, то у тебя будут большие проблемы. Я очень придирчивый. Ну-ка, быстро уходи!"

Нароттама дас Тхакур покинул это место и был сбит с толку. Он вернулся к Дживе Госвами и рассказал ему обо всём. Но Джива Госвами сказал: "Ты всё равно должен его принять". И что же Нароттама начал делать? Он прятался в джунглях и наблюдал за всеми действиями Локанатхи Госвами. Он подумал: "Я должен предложить какое-то смиренное служение моему Гуру Махараджу, чтобы он дал мне знания как пробудить мои отношения с Господом". И, наблюдая за Локанатхом, он увидел, куда тот ходил каждый день в туалет. После того, как Локанатх возвращался из этого места, Нароттам шёл туда и очищал там всё совершенным образом. Затем Локанатх шёл туда же на следующий день в туалет и потом уходил, а Нароттам снова там всё убирал. Через несколько дней Локанатх снова пришёл в это место, и он сказал: "Что такое? Что происходит? Кто-то сюда приходит и убирает здесь всё каждый день. Это очень странно. Кто это делает?" Он повернулся и увидел мальчика, Нароттама даса. Нароттам упал к его стопами сказал: "Примите меня и дайте мне знание о Кришне. Я Ваш вечный слуга и готов делать всё, что угодно". Так он завоевал сердце Локанатха Госвами. Локанатх сказал: "Хорошо. Что хочешь, можешь взять". У нас должна быть такая же решительность и умонастроение, чтобы стать очень смиренным слугой духовного учителя. И чтобы не получал ученик от духовного учителя, он будет считать нектаром.

Иногда мы думаем, что нектар - это когда Гуру Махарадж улыбается нам или говорит нам что-то замечательное, но нас трясёт, когда Гуру Махарадж нас ругает. Но Шрила Прабхупада говорил, что преданные понимают, что исходящее от духовного учителя является Абсолютом. Это является Абсолютом, если духовный учитель вдохновляет и ругает. Шрила Прабхупада рассказывал историю о том, как он находился рядом со своим духовным учителем.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был погружён в обсуждениесознания Кришны. Прабхупада сидел и очень внимательно слушал своего Гуру Махараджа. Прабхупада говорил, что Гуру Махарадж отметил его как хорошего слушателя. Там же находился один старый инициированный преданный, который сидел рядом с Прабхупадой. Этот старый человек услышал что-то из слов Бхактисиддханты Сарасвати и, повернувшись к Прабхупаде, начал говорить с ним. В этот же момент Шрила Бхактисиддханта Сарасвати открыл глаза, увидев, что два человека разговаривают, когда он даёт лекцию. Он посмотрел на Прабхупаду и сказал: "О Абхай Чаран! Ты уже такой умный, что тебя совсем не интересует, что я говорю? Ты уже столько знаешь, что когда я даю лекцию, ты можешь уже беседовать с другими в это время?" И Прабхупада рассказывал, что он был полностью шокирован тем, как духовный учитель его отругал. Прабхупада сказал, что это был единственный раз, когда Гуру Махарадж ругал его. Он говорил, что наслаждался этим. Это было всегда в его сердце. Он никогда не забывал об этом. Таково должно быть наше умонастроение, так мы должны предаваться духовному учителю.

Об этом говорится в данном стихе. Затем мы должны стать точно такими, как Видура, каким он описывает себя в этом стихе. Он использует определённые слова: мано на трипйатй, - "мой ум никогда не чувствует удовлетворения, даже несмотря на то, что я слушаю тебя. Мой ум не находит удовлетворения потому, что темы о Кришне настолько нектарны, что всегда хочу услышать больше, больше и больше".

Есть стих в "Бхагавад-гите", где Кришна говорит, что если святые личности встречаются вместе, они просвещают друг друга темами, которые описывают Господа (Б.-г. 10.9): тушйанти ча раманти ча. Что значит слово "тушйанти"? Это производное от слова "тушти". "Тушти" значит "удовлетворение, пресыщение". Как, например, вы принимаете хороший прасадам, вы насыщаетесь, и преданные насыщаются, когда слушаю темы, связанные с Кришной. Или есть ещё пример. В конце разговора Господа Чайтаньи с Санатаной Госвами Кришнадас Кавирадж Госвами утверждает, что материалисты становятся сильными и могущественными благодаря тому, что они едят зерно. Если они не принимают зерновые, они слабеют и падают. Точно также преданные Господа насыщаются, если слушают темы о Господе. Но если они не слушают их, они слабеют и падают. В этом стихе Шрила Прабхупада говорит, что это наставления для всех преданных, членов ИСККОН, и все мои преданные должны прочитать все мои книги. "Если вы не будете читать мои книги, вы ослабеете и упадёте", - это очень важное наставление Шрилы Прабхупады. Тушйанти ча раманти ча. Что значат слова "раманти"? Это слово значит наслаждение. Если человек слушает о Кришне, он будет испытывать безграничное наслажденеие в своей жизни, и тогда наши умы не будут полностью удовлетворены, потому что мы всегда будем хотеть слушать всё больше и больше о Кришне. Это некоторые из тех тем для того, чтобы стать дваждырождёнными людьми. И если мы станем дваждырождёнными, то каковы же наши обязанности?

Мы должны проявить свою благодарность своим Гуру Махараджам, беззаветно служа их миссии. Мы должны отказаться от желания собственного удовлетворения. Мы должны отказаться от своих желаний материального счастья. Мы должны отказаться от освобождения. Мы должны сделать своим единственным желанием помочь духовному учителю в его деятельности. Так действовал Шрила Прабхупада. Он оставил всё и действовал так, чтобы удовлетворить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. В результате этого Шрила Прабхупада предстал как наиболее прославленный вайшнав, преданный Господа. Мы должны принять тот же самый процесс в своей жизни. Давайте откажемся от личных желаний, от эгоистических побуждений и посвятим себя миссии распространения сознания Кришны.

Шрила Прабхупада ки - джай! "Шримад-Бхагаватам" ки - джай! Харинама-санкиртана ягья ки - джай! Гауре премананде - хари харибол!

Харе Кришна!

Вопрос: Какова разница между первой и второй инициацией в отношении увеличения трансцендентного знания, которое человек получает?

Ответ: Шрила Прабхупада часто говорил, что первая инициация - это харинама инициация. Это происходит тогда, когда духовный учитель даёт ученику Харе Кришна маха-мантру, и он принимает его в духовную семью или сампрадайу. В это же время учитель занимает ученика в деятельности, которая способствует его очищению. Он объясняет в "Чайтанйа-Чаритамрите" что, когда человек больше очищается, то ему даётся брахманическое посвящение. Оно даётся тогда, когда учитель видит, что ученик в достаточной степени очистился и его понимание Брахмана увеличилось. Для того, чтобы быть брахманом, человек должен понимать Брахман. Или же такой пример, который даёт Шрила Прабхупада: "Для того, чтобы войти в огонь, нужно стать огнём". Первая инициация даёт какой-то толчок самоочищению и развитию большего понимания Кришны, очищению от анартх. И затем, когда духовный учитель чувствует, что ученик квалифицирован, он даёт ему брахманическое посвящение. Шрила Прабхупада говорит, что те, кто получает брахманическое посвящение, должны действовать от лица духовного учителя и Верховной Личности Бога, что значит больше проповедовать. Шрила Прабхупада говорит в "Нектаре преданности", что брахманы являются устами на теле Господа, и у рта есть различные обязанности. Одна из его обязанностей - есть. Так человек принимает пищу, предложенную Господу. Но есть ещё одна обязанность - это проповедовать. Когда человек получает брахманическое посвящение, он должен наполнить сознанием о Брахмане, наполнить сознанием о Кришне, проповедуя это знание в человеческом обществе. Для того, чтобы достичь брахманического посвящения, человек должен стать более серьёзным.

В то время когда, я должен был получать брахманическое посвящение, Шрила Прабхупада обдумывал прекратить полностью давать их. Это было лето 72-го года. Все мы отправилиь в Нью-Йорк, чтобы там встретиться со Шрилой Прабхупадой. Утром была большая церимония инициации. Я находился там для того, чтобы получить брахманическое посвящение. Кроме меня там было ещё человек пятьдесят, которые тоже готовились к этому. Мы сели на ягью. Ещё человек пятьдесят должно было получить первое посвщение. Они получили свои чётки от Прабхупады.

Было объявлено, что те, кто получают брахманическую инициацию, в 2 часа дня должны подойти к комнате Шрилы Прабхупады, чтобы получить от него брахманские шнуры и гайатри-мантру. У всех у нас были при себе эти шнуры. И когда пришло время идти в комнату Шрилы Прабхупады, я помню, что мы бегали по всему храму, пытаясь найти какие-то цветы для того, чтобы предложить их Шрилы Прабхупаде, тащили их из пуджарской. Мы были такие хорошие брахманы. Затем мы подошли к комнате. Наши сердца бились учащённо, и я помню, моё сердце билось со скоростью 150 ударов в минуту. Я думал: "Сейчас стану брахманом: Сейчас стану брахманом:Через несколько минут буду брахманом:" Затем секретарь Прабхупады вышел из комнаты и сказал: "Прабхупада принял решение: не давать больше никаких посвящений, так что можете отправляться". - "Что?! Но я же должен стать брахманом. Я уже квалифицированный брахман. Я ведь уже повторяю Харе Кришна два года. Я уже должно быть первоклассный брахман. Но Прабхупада говорит, что мы не можем стать брахманами". Секретарь Прабхупады говорил: "Уходите. Не торчите здесь. Расходитесь. Прабхупада не даст вам брахманического посвящения: у вас нет квалификации. Когда я услышал эти слова: "нет квалификации", я подумал: "Да:", и начал проявлять все свои брахманические качества. Затем и другие преданные начали ругаться с ним. Я был такой хороший брахман, что мне было стыдно ругаться. Секретарь Прабхупады всё же сказал: "Смотрите, если ваш президент храма здесь, если он поручится за вас, то вы можете получить своё посвящение, но в противном случае, вы можете отправляться". Мой президент храма там не присутствовал, но я был рекомендован на брахманическую инициацию одним из первых учеников Прабхупады. Это был Рупануга Прабху. Я сказал: "Махарадж! Я был рекомендован Рупанугой". Но он ответил: "Рупануга не здесь, так что убирайся". Я был раздавлен. Я подумал: "Как он может так поступать?" Затем я ушёл, сел начал повторять Харе Кришна. После того, как я некоторое время повторял Харе Кришна, я пришёл в чувство и подумал: "Брахманическое посвящение - это нечто очень особенное". Шрила Прабхупада и Кришна хотят научить нас тому, что если мы хотим получить брахманическое посвящение, то должны быть более квалифицированы в знании о Кришне. Мы о Кришне мало что знаем. Тогда я предался. Постепенно ко мне вернулся здравый смысл. Тогда из пятидесяти человек только три получили брахманические посвящения. Я ждал ещё целый год, а может даже и полтора. После этого я получил брахманическое посвящение. То есть Шрила Прабхупада часто говорил, что для того, чтобы войти в огонь, вы должны быть огненным. Получить же брахманическое посвящение значит, человек должен принять на себя ответственность действовать от лица духовного учителя и Кришны, т.е. проповедовать. Как я уже говорил, что для того, чтобы войти в огонь нужно стать огненным. Таким же образом, для того, чтобы войти в Брахман, вы должны стать брахманом. Поэтому, для того, чтобы войти в духовное понимание, нужно развить это духовное понимание. Если человек серьёзен, то он получает брахманическое посвящение. Далее он будет пытаться понять Кришну всё больше и больше, очень подробно изучая шастры. Благодаря подробному изучению шастр, человек может прийти к полному пониманию, что Кришна является Верховным Господом. Шрила Прабхупада говорил, что если изучить "Бхагавад-гиту", то можно получить понимание или знание, называемое самбандхой. Кто может сказать, что значит "самбандха"? Это знание о взаимоотношениях с Кришной. Как же самбандха проявляется через изучение "Бхагавад-гиты"?

Прабхупада объясняет это во вступлении к "Бхагавад-гите". Человек должен понять, что Кришна является Верховным Ишварой. Он может понять не только, что Кришна есть Ишвара, но и то, почему Господь является таковым. В "Бхагавад-гите" Кришна описывает Себя очень подробно. Кришна говорит, что всё существующее в этом мире является Моей энергией; майа - Моя энергия; всё, что находится в духовном мире является Моей энергией; если вы хотите избавиться от майи, вы должны предаться Мне, и Я избавлю вас от влияния Моей энергии; не предавайтесь полубогам, потому что они не могут понять Меня, ведь Я - источник полубогов. Он говорит: "Я - источник Брахмана. Я - источник всего существующего". Он очень чётко описывает Себя в "Бхагавад-гите". Если человек будет развивать эту самбандху, это знание, то он поймёт, что Кришна является Верховным Контролирующим и почему Он является таковым. Человек же может понять, что является вечной частицей Кришны. Человек может понятьдеятельность этого мира (Б.-г. 9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: Весь этот мир, вся майа действует руководством Кришны. Весь духовный мир также действует по Его руководством. Человек может понять все хитросплетения кармы и что такое время. Человек может понять, почему Солнце, восходящее утром и заходящее вечером, уносит ещё один день, если я остаюсь в материальном сознании. Но если я возвышаюсь в духовном понимании, тогда я восстанавливаю свои вечные отношения с Господом. Таковы пять аспектов самбандхи. Это то понимание, которое ожидается от человека в первую очередь, когда он осознаёт духовную жизнь.

Вопрос: Давая Ваши лекции, Вы наставляете, что преданный должен быть почтительным, мягким и кротким. Что Вы имели ввиду? Это должно проявляться только по отношению к преданным или ко всем людям?

Ответ: Мы можем рассмотреть пример Прабхупады. Прабхупада был сосредоточен на миссии своего духовного учителя. Он был наиболее прямой и смелой личностью. Он был готов делать в этом мире всё, что угодно. Но у него было совершенное смирение, которое родилось из его понимания величия Бога. Как-то я разговаривал с Параматмой Прабху. Любой, кто был в калькуттском храме, знает, что недалеко от него есть памятник королеве Виктории, и рядом же находится её громадный дворец. На нём расположен очень большой купол, как в Риме, в Ватикане. По винтовой лестнице можно подняться наверх, на этот купол. Шрила Прабхупада однажды шёл там с преданными и показал на этот мемориал Виктории. Он сказал: "Когда я был мальчиком, меня туда один раз повёл отец. Вы знаете, что я сделал? Я убежал от отца и взобрался на самый верх этого мемориала". Преданные сказали: "О Прабхупада! Какой Вы были смелый!" Шрила Прабхупада ответил им: "Я был смелым раньше и остаюсь таким же смелым сейчас".

Поэтому человек должен идти на риск ради проповеди в сознании Кришны. Но в своих взаимоотношениях с людьми мы не должны быть такими высокомерными. Мы не должны использовать свою удачу того, что мы получили это возвышенное знание, чтобы избивать этим знанием людей. Напротив, мы находим самые приемлемые пути для того, чтобы представлять сознание Кришны. Шрила Прабхупада проповедовал очень мощно. Он говорил о мошеннической цивилизации. Он описывал её как цивилизацию мошенников потому, что они говорят о себе как о знающих людях несмотря на то, что они даже не знают, что такое душа. Иногда даже на людях Прабхупада называл других негодяями. Но необходимо понять положение, на котором находился Шрила Прабхупада, когда он проповедовал. У Шрилы Прабхупады не было ложного эго. Даже если он кого-то называл негодяем, то делал это с любовью. И даже несмотря на то, что он людей называл так, они его любили. Мы не совсем точно такие. Мы должны понимать вещи такими, как они есть, но стараться представлять сознание Кришны как можно приличнее. Это возможно.