А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. Беседа. Тело – это не более, чем механизм

Шрила Прабхупада: Вчера ты выдвинул идею о том, что тело – это не более, чем механизм. Мы [ведическая традиция] поддерживаем это. В «Бхагавад-гите» сказано: йантрарудхани: «Тело – это механизм». Слово йантра значит «механизм».

Но, вместе с тем, ты сказал, что тело – растет. Разве механизм, например, автомобиль, растет? Преданный: Растет ли автомобиль? (смеется). Нет, Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада: Но тогда сюда вкрадывается противоречие. Тело – это механизм, вне сомнений; мы все согласны с этим. Кришна подтверждает наши догадки, поэтому это действительно так. Тело – это всего лишь сложный механизм. Но, в то же самое время, тело растет. Как оно может бытьмеханизмом?

Преданный: В «Бхагавад-гите» тело сравнивают с механизмом?

Шрила Прабхупада: Ничего подобного, Кришна в «Бхагавад-гите» утверждает, что тело и есть механизм. Он не говорит, что оно сравнивается с механизмом. Это на самом деле механизм.

Преданный: Но тогда оно не должно расти, потому что механизмы не растут.

Шрила Прабхупада: Но оно растет. Где же разгадка?

Преданный: Мне кажется, я знаю ответ. Дело в том, что тело каждый миг заменяется [на другое тело].

Шрила Прабхупада: Правильно! Возьмем, к примеру, машину, в которой сейчас едем. Это просто механизм. Если вдруг я захочу машину повместительней, я должен буду покупать новую, а не ждать, пока эта вырастет. Она не вырастет. Или, если вам стало не по средствам содержать эту машину и вы захотели приобрести автомобиль меньшего размера, вы не можете усушить свой седан и превратить его в маленький автомобиль. Новый автомобиль нужно покупать. Подобным же образом, человеку, чтобы испытать сексуальные удовольствия, нужно вырасти, обрести взрослое тело, поскольку детское тело не приспособлено к сексуальным отношениям. Это такая простая вещь, но безбожники не способны понять, каким образом природа каждый миг снабжает нас все новыми и новыми механизмами, новыми телами.

Преданный: Я думаю, все это находится за пределами возможностей современной научной мысли.

Шрила Прабхупада: Да, потому что все это происходит автоматически, благодаря непостижимой энергии Кришны: парасйа шактир вивидхайва шруйате свабхавики гьяна-бала-крийа ча. Энергии Кришны функционируют так неожиданно и так быстро, что никому не дано понять, что и как здесь происходит. Что касается постоянной смены тел, здесь хорошим примером будет кинолента. Все крошечные изображения на ней отличаются друг от друга, но, когда ленту крутят, вы не замечаете этого. На экране все выглядит гладко, но на самом деле это множество различных картинок. На одной картинке рука находится тут, на другой она перемещается сюда, на третьей – туда… Но, когда эти картинки следуют одна за другой с большой скоростью, рука как бы оживает. Стоит вам остановить проектор, как рука застывает в какой-то позе. Посмотрите, если обычный кинематограф способен создать такую иллюзию, то какого же уровня иллюзию могут создать тонкие законы природы и механизм тела. Люди не отдают себе отчета, что каждый миг их снабжают новым телом, отличным от предыдущего. Разве негодяи когда-нибудь поймут это? У них нет мозгов – просто одураченные материалисты, мудхи («глупцы»). Они не могут этого понять. Но так происходит. Человек хочет тело определенного вида, и природа снабжает его желаемым.

Преданный: Но ведь бывает так, что стремясь обрести тело определенного вида или, скажем так, определенные способности, например, музыкальные, - мы, тем не менее, не можем этим заниматься.

Шрила Прабхупада: Да. Для того, чтобы обрести тот или иной вид тела, нужно, чтобы наша карма позволила нам это. Кришна, в отличие от нас, может делать все, что пожелает, но у нас нет такой независимости, как у Него. Мы зависим от природы, и наше положение весьма незначительно. Кришна, стоит Ему лишь пожелать, тут же получает результат. Об этом хорошо говорится в Библии: «И сказал Бог: да будет свет», и все немедленно сотворилось. Мы на такое не способны. Может быть, мы чего-то хотим, но природа снабжает нас соответственно тому, чего мы заслуживаем.

Преданный: Ученые говорят, что тело целиком изменяется каждые семь лет – за это время происходит замена всех молекул.

Шрила Прабхупада: Не семь лет. С точки зрения медицины кровяные тельца заменяются каждый миг.

Преданный: Это совершенно другие тельца?

Шрила Прабхупада: Рождение новых клеток крови и отмирание старых происходит постоянно. Таким образом, нельзя говорить, что механизм тела растет. Это неверный вывод. Каждый миг вы получаете новый механизм – вот что происходит в действительности. [Все выходят из машины]. Что бы вы ни заслужили, материальная природа даст вам это. Сейчас вы можете желать чего-либо, но заслуживаете другого. В этом случае ваше желание исполнено не будет. Например, негодяй-имперсоналист заявляет: «Хочу быть Богом». Но такого рода желание никогда не будет исполнено. Поэтому мы говорим: «Сначала заслужи, потом желай».

Преданный: Все зависит от нашей квалификации, не так ли?

Шрила Прабхупада: Конечно. Мы очень маленькие, поэтому наша способность желать ограничена определенными рамками. Не так, что вы заявляете: «Я стану всем на свете, вселенским Абсолютом». Это изъян философов-майявади. Узнав, что по своей сути мы все духовны (ахам брахмасми) и Всевышний – тоже духовен (пара-брахман), они говорят: «По качеству я равен Богу и потому мы с Ним одно во всех отношениях». Капля океанской воды имеет такой же состав, что и весь Тихий Океан – качественно она равна океану. Но если капля океана скажет: «Хочу стать океаном» - это невозможно. Поэтому совершенством нашей жизни будет понимание своего качественного тождества со Всевышним и количественной незначительности в сравнении с Ним.

Copyright 2006 © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.