Уроки "Рамаяны"

Смысл этого неожиданного утверждения заключается в том, что утром надо читать «Махабхарату», потому что «Махабхарата» завязана на игре в кости. Ключевым местом в «Махабхарате» является этот злосчастный матч между Дурьодханой и Юдхиштхирой, в результате чего Махараджа Юдхиштхира проиграл все свое царство.

Далее нужно приступать к чтению «Рамаяны», суть которой заключается в том, что все ищут женщину - шерше ля фам.

И, наконец, к вечеру мы можем проводить время в обществе одного воришки, который воровал масло, йогурт и раздавал его своим друзьям-обезьянам.

Таким образом, говорит Чанакья Пандит, мудрый человек ни минуты своего времени не тратит зря. Комментарий к этому утверждению таков. Почему говорится, что утром нужно играть в кости? Почему из всей Махабхараты взят именно этот эпизод? Смысл этого совета заключается в том, что в начале человек должен размышлять над своими слабостями. Юдхиштхира стал играть в кости, потому что у него  была эта слабость. Не только поэтому, но и поэтому тоже. Он любил азартные игры.

И в начале человек должен размышлять над этим, над слабостью человеческой природы. Над тем, что у нас у всех есть множество пороков. А на санскрите, если применить мудрый ученый термин, это называется майа-таттва. И если человек  только становится на духовный путь, он должен хорошо понять майа-таттву, должен понять слабость своей природы, и то, что он очень близко соприкасается с иллюзорной энергией, которая все время соблазняет нас, постоянно подсовывает нам различные соблазны. В этом собственно суть «Махабхараты». Вся «Махабхарата» описывает различные слабости человека.

Дальше следует приступать к чтению «Рамаяны». Один из уроков «Рамаяны» – губительные последствия вожделения. Равана, охваченный вожделением, украл Ситу и поплатился за это жизнью. «Рамаяна» объясняет это во всех подробностях. И после того, как мы поймем порочность вожделения, которое движет человеком в материальной жизни, тогда мы сможем войти в вечно блаженные отношения с Господом Кришной и вместе с ним воровать масло. Урок этого утверждения Чанакйи Пандита может иметь также другое объяснение. Да, сначала человек, ставший на ду-ховный путь должен понять майа-таттву, должен понять слабость своей природы, но прежде, чем он сможет вступить в отношения с Господом Кришной, он должен утвердиться в своих отношениях с Господом Рамачандрой. Это особые отношения. Прежде чем мы сможем вступить в отношения с Господом Кришной, нужно понять, кто такой Господь Рамачандра.

Господа Кришну называют  мадхурья-аватарой. Все, что связано с Кришной, исполнено мадхурьи. Это мед, это сладость. Стоит вспомнить о Кришне, - как Он играл, как ходил по холму Говардхана, как пас коров, водил хороводы с гопи,  - все это пронизано особой сладостью, особой прелестью, и человек, у которого есть хотя бы немножко мозгов, может понять это, но прежде, чем мы действительно сможем понять сладость Господа Кришны, мы должны надежно утвердиться в марьяде (порядке), который принес Господь Рамачандра. Он – марьяда-аватар. Он пришел для того, чтобы утвердить дхарму (порядок, или религию). И перед десятой песнью в девятой мы нахо-дим Рамаяну. Во всех пуранах есть Рама-лила. Это обязательная составляющая часть любой пураны, независимо от того, к какой гуне материальной природы относится эта пурана. И прежде, чем войти в царство Кришны, в царство сладости и любви, надо утвердиться в духе марьяды, в духе закона, в духе послушания. Это удивительный дух. Некоторые думают, что это очень сухо, следо-вать законам, исполнять какие-то принципы. Боже мой! Ну, сколько можно!? Нам бы поскорее прыгнуть куда-нибудь и водить хороводы с пастушками во Вриндаване. Но вместо хороводов с пастушками мы легко можем оказаться рядом со свинками, которые едят отбросы и испражнения.

Путь к этому один. Путь к мадхурье лежит через марьяду, которую принес Господь Рамачандра.

паритраная садунам винашая чадушкритам
дхарма самстапанартхая

Господь приходит в материальный мир для того, чтобы показать, что такое дхарма. И люди в течение тысяч и тысяч лет помнят о Нем. Просто памятуя  о Господе, они утверждаются в дхарме. Игры Господа Рамачандры воспеваются повсюду, они воспеваются даже в Малайзии, хотя это мусульманская страна; даже  там постоянно разыгрывают мистерии с Господом Рамачандрой. Ра-вана там выступает в роли большого крокодила, этого большого крокодила несут и в конце концов радостно сжигают. Те из вас, кто бывал в Таиланде, знают, что в столице улицы называются Рама-1, Рама-2, Рама-3… Люди помнят о Господе Раме. Одно воспоминание о Господе Раме может утвердить человека в духе служения, в духе законов, в духе  дасья-расы, которую удивительным образом принес с собой Господь Рамачандра. И он не просто принес это. Тут говорится, что он сам подчинялся законам. Он на собственном примере показал, что значит подчиняться законам, что значит следовать дхарме, что значит исполнять закон неукоснительно. Так что даже царь не свободен от закона… Природа материального общества такова, что оно зиждется на законе, и все подчиняются закону – царь, подданные… Их обязанности разные, но суть в том, что каждый ис-полняет свои обязанности. И Господь Рамачандра удивительным образом продемонстрировал это на своем примере.

Одна из самых душераздирающих сцен Рамаяны –  это сцена о том, как Дашаратха объявлял Господу Рамачандре об изгнании. Мы знаем, что накануне вечером до этого Дашаратха, отец Господа Рамачандры, разнежившись и очень воодушевившись призвал Его к себе.  До этого он посоветовался со своими министрами, с брахманами, он спросил – каково их мнение, каково мнение народа, и когда он убедился, что все любят Рамачандру, что все хотят, чтобы Рамачандра стал царем, он позвал Рамачандру и сказал, что завтра мы коронуем тебя, завтра ты станешь царем, готовься. Выбрейся чисто и одень свежие одежды, утром, на восходе солнца начнется церемония твоей коронации. Весть об этом разнеслась по всему городу, люди вынесли на улицу банановые стволы, украсили город, торжествовали. Но ночью, случилось это несчастье. Кайкея вошла в покои гнева. Она вошла в покои гнева, и когда Дашаратха, очень привязанный к своей молодой жене, обнаружил это, он стал спрашивать, в чем дело, Кайкея сказала ему, что она хочет. Он должен короновать ее сына Бхарату, возвести его на престол, а Рамачандру отправить на 14 лет в лес. Когда Дашаратха услышал это, он стал кататься по полу, он стал кричать: «О,  жестокая женщина, как эта мысль могла войти тебе в голову!?» Но Кайкея оставалась неприступна. Она сказала: «Ты обещал мне исполнить два моих желания. Это два моих желания. Ты должен изгнать его на 14 лет, чтобы глаза мои его не видели, пусть он бродит по лесу Дандакаранья, одетый в кору деревьев и ведет себя как брахмачари (ученик в целибате), и пусть мой сын станет царем».

Дашаратха,  послушный закону, послушный обещанию, которое он когда-то дал царице, сказал: «Будь по-твоему. Но за последствия я не отвечаю».

И когда взошло солнце… Вальмики, автор «Рамаяны» говорит, что ночь,  в которую произошло это страшное событие, стыдилась своего присутствия, поэтому солнце взошло раньше, чем нужно было. Ночь хотела убежать – ей было стыдно, что это злодеяние произошло на ее глазах. И взошло солнце, а ничего не подозревающие жители по-прежнему ликовали, пели киртаны, прославляли Рамачандру. И Рамачандра тоже встал утром очень радостный, в добром расположении духа. Это был четверг. Четверг очень благоприятный день. Сегодня тоже четверг. Четверг управляется Юпитером. Самый подходящий день для коронации. И в этот день взошла звезда Пушья. Это тоже очень благоприятный знак.. Господь Рама улыбнулся Сите и сказал, что сейчас нас будут короновать, готовься. И Сита одела свое самое нарядное сари, облачилась в сари, расшитое золотом, надела на себя украшения. Господь Рамачандра тоже украсил себя…

Но Дашаратха не выходил из своих покоев. Его первый министр, Сумантра, который следил за духовными стандартами во дворце, постучал и сказал: «Солнце уже взошло, нужно вста-вать. Пора приступать к делам. Все уже готово к коронации». В этот момент он услышал из-за дверей глухой голос Дашаратхи. Дашаратхи сказал: «Я не сплю. Я всю ночь не спал. Позови ко мне Рамачандру». Сумантра побежал к Рамачандре и сказал: «Отец зовет тебя!». Рамачандра улыбнулся Сите и сказал: «Я скоро приду, наверно отец и моя замечательная мать Кайкея приготовили какой-то особый подарок, какой-то особый сюрприз для меня, что-то хорошее они хотят преподнести мне в этот день коронации». И Сита, ничего не подозревая, сказала: «Возвращайся, я буду ждать тебя!». Рамачандра пришел в покои к Дашаратхе, он увидел своего отца. На Дашаратхе не было лица – Дашаратха был бледный как смерть, руки у него дрожали. Рамачандра никогда не видел своего отца таким. Он спросил: «Что случилось?» И рядом с ним сидела Кайкея. Он сложил руки и спро-сил: «Что мне сделать для тебя?». Дашаратха попытался сказать, но только стон вырвался у него из груди. Тогда Кайкея улыбнулась кривой улыбкой и произнесла: «У нас есть для тебя сюрприз. Тебе нужно уступить свое место на троне моему сыну Бхарате. Мой сын будет коронован, когда он вернется, а ты должен на 14 лет, на 9 и 5 лет отправится в лес. Лес Дандакаранья очень хорошо подходит для этого. Ты должен облачиться в кору деревьев, соблюдать обет безбрачия и на 14 лет отлучиться. Это воля твоего отца. Твой отец обещал мне, что исполнит две моих просьбы, и наступило время, когда я попросила об этом. Это две мои просьбы. Изволь делать это».

Ни одна жилка не дрогнула на лице Рамачандры. Вальмики говорит, что лицо его оставалось светлым, как лотос, который распускается на восходе солнца. Господь Рамачандра обрадовался этому. Он сказал: «Зачем нужно было беспокоить отца? Ты могла мне сама обо всем сказать. Если бы ты мне сказала это, я бы исполнил это, не задумываясь». При этом Дашаратха сидел на троне и стонал. Он не мог произнести ни слова во время всей этой сцены. Сердце его раз-рывалось, Кайкея торжествовала, а Рамачандра был невозмутим. Он сказал: «Если меня попросили сделать это старшие, я сегодня же сделаю это. Сегодня же я уйду в лес. Единственное, дайте мне несколько минут, чтобы попрощаться с матерью Каушальей, женой Ситой и братом Лакшманом». В это время Лакшман ждал за дверьми. Он слышал все это, и из его рта вырывались клубы дыма – так он был разгневан. Когда Рамачандра вышел, он закричал: «Хочешь я убью эту женщину? Да, нет?» Но Рамачандра ответил: «Я исполню все, что мне сказали. Я уйду в лес, в изгнание, потому что слово моего отца для меня закон. Ты не должен ничего делать -  они наши старшие и мы должны подчиняться всему тому, что они нам говорят». Затем он пошел к своей матери Каушалье,  и, поклонившись ей, сказал: «У меня есть для тебя новость». Улыбнувшись, она спросила: «Какая новость, сынок? Что ты хочешь мне сказать?». Рамачандра ответил: «Мой отец хочет, чтобы вместо меня на трон вошел Бхарата». И, что вы думаете, ответила Каушалья? Каушалья сказала: «Замечательно! Очень хорошо! Бхарата замечательный царь, он будет даже лучшем царем, чем ты. Если твой отец хочет этого, ты должен принять это без всяких обид». Но затем Рама сказал: «Это еще не все новости, которые я принес тебе. Я должен на 14 лет отправиться в лес». И вот тут Каушалья упала со своего трона. Тут она стала плакать, рыдать… Она отправилась к Дашаратхе вся в слезах, но не могла ничего сказать. Когда она пришла к Дашаратхе, она увидела, в каком состоянии находится ее муж, увидела ликующую Кайкею и просто продолжала плакать. Она не сказала ни слова, она не закатила сцены, и она не сказала: «Я старшая царица, что это такое? Ты мою молодость заел!» Нет. Она стояла и плакала.  По ведическим правилам жена не может устраивать скандалов своему мужу. У нее нет такого права. Единственное, что она может, это молчать и плакать. И Каушалья плакала.

А тем временем Кайкея уже отдала приказ. Ее слуги уже вынесли кору, в которую должен был облачиться Господь Рамачандра. И тот радостно это сделал. И дальше, мы знаем, Сита умолила Его взять ее с собой, и Лакшман сказал: «Я пойду с тобой», но суть этой сцены вот в чем. Мы видим здесь Верховного Господа, повелителя Вселенной. Перед Господом предстала женщина, коварная женщина, которую свела с ума ее старая служанка, и вместо того, чтобы поступить как-то по-своему, Он говорит: «Я сделаю это». Он складывает руки и говорит: «Я исполню любой твой приказ», и уходит, не говоря ни слова. Лицо его при этом светится, как лотос. Таким образом, Рамачандра учит нас, как нужно исполнять свой долг. Долг, который мы исполняем, это не какая-то тяжкая обязанность. Если мы правильно воспринимаем этот долг, этот долг может сделать нас радостным. Исполнять свой долг нужно так, чтобы лицо наше светилось, как лицо Господа Рамачандры. Для него есть закон, и ничего выше этого закона нет. Он исполняет свой долг, и при этом  он абсолютно счастлив. В сущности это способ обрести счастье. В наше время люди думают, что счастье находится на уровне чувственного наслаждения, на уровне бизнеса, на уровне сделок. На самом деле счастье находится выше этого. Говорится, что есть пять уровней существования. Что существование, в зависимости от привязанностей человека может протекать на пяти уровнях.

Самый низший уровень это уровень анна-майа, уровень чувственных наслаждений. Весь смысл моего существования на этой стадии заключается в том, чтобы наслаждаться. Я просто наслаждаюсь, уши наслаждаются, нос наслаждается, язык наслаждается, все остальное – тоже наслаждается. В приличном обществе все остальное не называют. Но это тоже  наслаждается. И люди думают, что, если они привязаны к этим чувственным наслаждениям, это источник счастья, способ существования. Как говорится -  рати и раса идут всегда рука об руку. Сначала есть рати – привязанность. Мы привязаны к чувственным удовольствиям, и соответственно раса та же самая. Люди, считающие, что источником счастья являются эти  наслаждения, ищут свою расу наслажде-ний в этом мире в грубых чувственных удовольствиях.

Следующий уровень – прана-майа. И прана-майа -  это по сути дела даже не самостоятельный уровень. Это не есть уровень самостоятельной привязанности. Потому что привязанность на уровне прана-майи остается той же самой. Человек привязан к тем же самым чувственным наслаждениям, только более изощренным образом. Он понимает, что мои чувственные наслаждения зависят от того, каким образом наслаждаются люди вокруг меня. Это уровень, который "гуру" современного общества Стивен Кави определил в понятиях "ты выигрываешь -  я выигрываю". Это уровень сделки, когда люди пытаются обеспечить свои удовольствия, принимая в расчет, что другие тоже хотят наслаждаться.  Это несколько более высокий уровень, потому что на этом уровне человек понимает, что другие люди тоже хотят наслаждаться. На уровне анна-майи человеку нет до других никакого дела, главное, что я хочу наслаждаться, и я наслаждаюсь любой ценой. На уровне прана-майи мы входим в сферу морали, в сферу социальных ограничений. И на этом уровне мы говорим – я хочу наслаждаться, ты хочешь наслаждаться, давай наслаждаться вместе. Ты мне – я тебе. Давай будем выигрывать вместе, и вместе будем наслаждаться. Но привязанность остается на том же самом уровне.

Но следующий уровень, называемый на санскрите мано-майа – это уровень жертвы. Здесь нет эгоизма. Дасья-раса. Только на этом уровне возможно истинное наслаждение. И поэтому Рама был рад отправиться в лес на 14 лет. Прочное общество основано на законе. В основе любого общества должен стоять закон. А в основе закона лежит жертва. И самопожертвование делает чело-века счастливым. Когда Господь Рамачандра сказал: «Да, я исполню закон», почему он был такой счастливый? Потому что он исполнил жертву. Потому, что это была жертва. Когда мать по нескольку раз ночью встает к своему плачущему ребенку, она делает это потому, что это ее долг, она не думает: «Что вообще этот комок плоти хочет от меня? Не заткнуть ли ему рот  кляпом, чтобы он не мешал мне». Она жертвует собой. И чем больше эта жертва, тем глубже любовь, которую она испытывает. Если мы хотим обрести эмоциональное удовлетворение, если мы действительно хотим, чтобы наши отношения были глубокими, мы должны понимать, что в основе этого должна лежать жертва. И чем больше эта жертва, тем глубже наше удовлетворение.

В этом суть учения Господа Рамачандры. Каждый исполняет свой долг. Здесь описано, каким образом было построено ведическое общество (варнашрама). Закон заключался в том, что каждый знал, что ему нужно делать. И он исполнял свой долг, как жертву, и это  скрепляло общество. Это является цементом общества, стержнем общества, в котором все счастливы в результате. Каждый жертвует в расчете не на чувственные наслаждения, а в конечном счете, на более возвышенные наслаждения. Наслаждения человеческими отношениями, наслаждения любовью и жертвою других. Мы жертвуем и не ожидаем ничего взамен, и остальные жертвуют и не ожидают ничего взамен, и все счастливы.

Можно понять, что только когда есть эта жертва в человеческих отношениях, только тогда отношения приобретают смысл и наполняются каким-то содержанием. Как например, отношения ученика и духовного учителя. Это тоже отношения дасья-расы. Учитель говорит: «Я жертвую собой, моя жертва заключается в том, что я буду заботиться о тебе при любых  обстоятельствах. Во всех отношениях – в материальном отношении, в духовном отношении, я буду заботиться о тебе». И ученик отвечает: «Да, я приношу свою жизнь тебе, я буду исполнять твою волю, любой приказ». И когда такие отношения складываются, только тогда в них есть смысл. Если ученик говорит: «Гуруджи, возьмите мою карму, а я буду делать, что хочу», то он таким образом разрывает отношения. Или когда духовный учитель говорит: «Вы позаботьтесь о себе, а я позабочусь о себе, потому что в конце концов все мы люди». Разрыв отношений. Это тоже раса-бхас, это тоже нарушение своих обязанностей. Отношения строятся на жертве, и когда кто-то отказывается от этой жертвы, отношения разрываются. Господь Рамачандра пришел для того, чтобы дать вкус жертвы, вкус жертвоприношения, и в конце «Рамаяны» Он произносит знаменитый стих:

сакри дева прапанаях тава смити чаячате

Этим словам предшествовала следующая история:

Вибхишан, брат великого людоеда Раваны, решил предаться Господу Рамачандре. Представьте себе -  огромный демон прилетел с Ланки вместе с четырьмя другими демонами, и обезьяны его поймали, схватили в плен и привели к Раме: «Вот, поймали шпиона, нужно его сейчас же расстрелять». Господь Рамачандра спросил: «А он сам то что говорит?». «Говорит, что пришел Тебе предаться. Мол, служить Тебе хочет, но не верь этим демонам. Мы знаем, они обладают магическим искусством, они войдут к тебе в доверие, а сами станут шпионить за нами, он будет работать на Равану. Давай на всякий случай его расстреляем»

А у демона этого были такие длинные острые уши, и вот имей среди себя такого демона. И тогда Господь Рамачандра произнес этот стих.

Сакри дева прапанаях – кто бы ни предался мне, тава асми – я твой, и тот, кто молитвенно складывает руки, ачаяте абаям – такого человека я делаю бесстрашным.

Однажды я беседовал с одним человеком, и этот человек сказал: «Эти преданные – они никого не боятся. Они даже Бога не боятся!».

Почему? Потому, что они следуют закону.

Этот феномен очень интересно описывается в Хари-бхакти-виласе, где говорится о шести видах предания себя. И эти шесть видов предания начинаются с того, что я принимаю все, что благоприятно для преданного служения и отвергаю все, что неблагоприятно. И результат этого – ракшишья ити – Господь защищает меня. Только таким образом человек может ощутить присутствие высшей силы, которая защищает его. Но из материального мира невозможно освободиться, ес-ли мы грешим, как можем, и думаем при этом, как так сделать, чтоб никто этого не увидел. Мы делаем то, что говорит нам наш ум, но делаем это тайком. Как только мы отбрасываем все это, как только мы сходим с этого пути, и начинаем исполнять волю духовного учителя, то сразу ракшишья ити – мы чувствуем защиту, мы ощущаем, что эта высшая сила защищает нас – я нахожусь в полной безопасности. Все люди движимы этим чувством страха. И единственное, что нужно сделать в этом случае, ступить на этот путь. Идти по этому пути, исполнять волю Кришны, как это замечательно описано в самой «Рамаяне».

В «Рамаяне» есть история, когда обезьяны долго, в течение двух недель, путешествовали по лесу. Это был страшный лес. Этот лес был в свое время проклят сыном одного мудреца, риши. Сын сказал: «Отныне я хочу, чтоб этот лес стал бесплодным». И в тот же момент все  листья и иголки опали, одни голые стволы остались. Там не стало ни птиц, ни животных, все ушли из этого леса, все покинули этот лес – ни ручейка. Даже ни одного звука даже не было. И тридцатитысячное войско обезьян шло по этому лесу – только эхо раздавалось. В течение двух недель они шли, и у них не было никаких фруктов, ни пищи, ни воды. И в конце, концов они вышли к горе Виндью. И они сели возле горы Виндью и стали думать, что вот – они искали Ситу, дошли почти до конца, а тут эта гора, позади лес, который мы обшарили – там нет Ситы, мы пришли к этой горе, и тут тоже ничего нет. Гора возвышается до небес, восходит перед ними. И тут, в этот момент, несколько обезьян прибежало и сообщило Хануману, что там есть пещера. Огромная пещера. И Хануман сказал: «А что нам терять? В конце концов – обезьяны мы или не обезьяны? Кшатрии мы или не кшатрии? С миссией мы или не с миссией?!! Раз мы обшарили весь этот лес, дошли до этой горы, пойдем в эту пещеру!» И тут обезьяны взбунтовались – Тут нет воды, тут нет еды, тут нет фруктов, а войдем в пещеру - еще не станет света и воздуха! Ты -  что хочешь делай, а мы не пойдем. Тогда Хануман сказал: «Ну хорошо, я пойду один. Кто со мной?» Несколько обезьян согласились, и другие обезья-ны вдруг поняли, что сейчас они войдут в эту пещеру... А эта пещера вела почти вертикально вниз. И эти обезьяны вдруг поняли, что сейчас Хануман и все остальные военачальники, воины этого войска войдут туда, а они останутся одни. И тогда они, как бы нехотя сказали, - ну ладно, ну хорошо, мы пойдем с тобой… Это лучше, чем оставаться здесь, в этом лесу все равно ничего нет. И они выстроились друг за другом и взяли друг друга за хвост и пошли. В течение долгих часов они шли по этой пещере без света, тоннель уходил вниз на много километров, и обезьянам стало очень страшно. Чтобы взбодрить обезьян Хануман стал восклицать: «Рам, Рам, Рам». И в тот же момент страх ушел. Они знали – впереди идет Хануман, он кричит в экстазе – Рам, значит нам нечего бояться. И в конце концов они увидели свет, они выбежали и увидели совершенно удивительную кар-тину – дворцы, усыпанные изумрудами, сады, реки, плоды манго, словом все, что нужно обезьянам.

Смысл этой сцены в том, что человек идет по пустыне этого мира, по бесплодному лесу. Материальный мир, хотя и обещает нам какие-то наслаждения, по сути ничем не отличается от  того леса, по которому в течение двух недель скитались обезьяны. Там только голые стволы, а мы пытаемся найти наслаждение, но ничего не находим. И когда входим в пещеру, где нет света и воды, мы отчаиваемся и думаем, что должны найти что-то еще. А Хануман говорит: «Бросайте все, хватайтесь за мой хвост, идите за мной и я выведу вас из этой пещеры!». Но вначале нужно пройти через эту темную пещеру, нужно избавиться от страха. В этом собственно и заключается смысл предания себя. Ученик предается и говорит: «Сам я не знаю пути. У меня нет сил, чтобы одолеть все эти соблазны». И он обретает дасья-расу. Учитель говорит ему: «Повторяй Святые Имена и ты избавишься от своего страха. Пройдем через эту пещеру. Ты еще не знаешь, куда мы выйдем, но я знаю, -  в конце концов мы выйдем на свет». И иногда мы как бы входим в этот тоннель преданного служения, мы отказались от чего-то и думаем – может нам лучше назад пойти? Если хорошо по-рыться в этом бесплодном лесу, если хорошо поискать, может и найдется что-нибудь хорошее? Но если мы держимся при этом за хвост своего духовного учителя, если мы при этом отбросили все свои сомнения и следуем за ним в этом состоянии, в состоянии дасья-расы, тогда мы будем возна-граждены сторицей. И как Господь Рамачандра в той же самой сцене с Вибхишаной говорит, что даже если человек - доша, если у него есть изъяны и недостатки, даже если у него есть корыстные мотивы, я принимаю его безоговорочно. Это роль духовного учителя. Он принимает нас с потрохами, со всем, что у нас есть. Он говорит, делай то, что ты должен делать, а я буду делать то, что я должен делать. Он принял нас всех. И главное сейчас – «ухватиться за его хвост». Не отпускать его и при этом повторять имена Бога (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе). Он обязательно нас выведет. И суть в том, что дасья-бхава (настроение слуги), которую обретает человек, может наполнить нашу жизнь очень глубоким содержанием и дать нам тот самый вкус. И каждый, наверняка, чувствовал этот вкус, вкус этой  дасья-расы, дасья-бхавы.

В «Рамаяне» показана эта глубина. После того, как Господь Рамачандра вернулся в Айодхью, Его короновали. Согласно правилам, любой большой праздник должен сопровождаться разда-чей подарков. И Господь Рамачандра,  охваченный щедростью, одарил всех. Сугриве он подарил замечательное ожерелье из драгоценных камней, другие получили одежду, все что-то получили. Он подарил Сите в момент коронации удивительной красоты жемчужное ожерелье. Когда он одел его на нее, все ахнули. А Хануман стоял рядом и радовался. Это тоже признак истинного преданного. И когда Господь Рамачандра дарил очередной подарок, Хануман прыгал до потолка и кричал - Джая! Джая!  И он не ждал ничего для себя, он был счастлив.

И в конце концов Сита заметила, что единственный, кто остался без подарка, без награды, был Хануман. Тогда она сняла с себя жемчужное ожерелье, посмотрела на Господа Рамачандру, тот одобрительно кивнул, и она вручила ожерелье Хануману. Хануман обрадовался!!! Он такой простодушный, опять стал прыгать, кричать и на радостях грызть свой подарок. Хануман - он всеяден, он обезьяна, он в свое время солнце сгрыз. И вот на глазах у всех он стал это ожерелье грызть. И все присутствующие ахнули! Как можно?!! Драгоценное! Из рук самого Гос-пода Рамачандры, грызет его! И люди стали шептаться: «Наверное он не уважает нашего царя. Ему подарили на память, в он его слюнявит». И прошел шепоток такой. Люди склонны видеть во всем что-то плохое. Люди склонны судить по себе. И они подумали, что ж  -  14 лет в лесу, понимаем, но зачем же здесь зоопарк устраивать. Здесь порядки, этикет! И какая-то обезьяна самым наглым образом этот этикет нарушает. Когда Господь Рамачандра заметил, как Ханумана осуждают люди, он подозвал его к себе и сказал: «Некоторые считают, что ты меня не уважаешь, что ты меня не любишь. Можешь ли ты докажешь им, что это не так?»

Хануман страшно возмутился: «Я?!! Я не уважаю тебя?!!» И в этот же миг Хануман разорвал свою грудь, разорвал свое сердце, и все увидели в его сердце Ситу, Раму, Лакшмана и Ханумана, разрывающего себе сердце, в котором они опять увидели Ситу, Раму, Лакшмана и Ханумана, разрывающего себе сердце… И так до бесконечности. И так они увидели бесконечную глубину дасья-бхавы  Ханумана. Они увидели его преданность Господу Рамачандре. И в этом красота дасья-бхавы, так жертва может сделать человека счастливым. Мы порой торопимся в высшие расы с Господом, но фундаментом мадхурьи, ватсальи и других является дасья-раса. И когда мы получим этот вкус, тогда можно идти дальше. В “Брихад-багаватамрите” рассказывается, как Нарада Муни захотел найти самого возвышенного вайшнава. Вначале он пошел к Брахме, тот отправил его к Прахладе, а Прахлада отправил Нараду Муни к Хануману. Нарада Муни шел к Хануману и всю дорогу пел – Рагхупати Рагхава (имена Господа Рамачандры). Он приблизился к жилищу Ханумана, и тот услышал, выскочил и закричал: «Кто? Кто поет имя моего господина, кто поет имя Рамы? Наконец-то, наконец-то я услышал его, пой, пой!». И они стали вместе петь, вместе танцевать. И после того, как они попели, Нарада Муни стал прославлять Ханумана до небес: "Ты самый лучший, ты такую службу сослужил, и никто не служил так как ты. Ты сжег всю Ланку, чего ты только не сделал". Хануман скромно потупился и сказал: «Сам я ни на что не способен, кто я такой? Вся сила приходит ко мне от Него. Единственное, что у меня есть, это желание служить Ему».

Сила исходит не из чего-то другого, только из этого желания служить, и когда это стремление утверждается в сердце человека, к нему приходит сила, к нему приходит могущество, и к нему приходит вкус. Основой всего этого является глубочайшее желание служить. Вся «Рамаяна» ис-полнена этими примерами. Лучшим примером был Сам Господь Рамачандра.

В "Навадвипа-дхама-махатмйе" рассказывается такая история. В своих скитания по лесу Господь Рамачандра пришел в Навадвипу и построил небольшую хижину под ветвями баньянового дерева, где сел вместе с Ситой, сам  цвета зеленой молодой травки, и стал улыбаться. Сита спросила: «Мой Господин, а чего это ты разулыбался? Чего такого смешного? Ну птички, ну баньян стоит». Рама ответил ей: «Придет время, настанет Кали-йуга, и я приду сюда снова. Я приду в облике золотой аватары. Я буду здесь играть и явлю свои божественные развлечения в Навадвипе. И любой, кто сможет участвовать в этих играх, любой, кто начнет общаться со Мной в этих играх, обретет высший дар – любовь к Богу, прему. После того, как я вовлеку в эти игры всех обитателей Навадвипы, я обрею голову, возьму данду, приму санньясу и, покинув старую мать и молодую  жену, отправлюсь в Пури, где и проведу остаток своей жизни.

Сита услышала это и стала плакать: «Зачем? Зачем ты бросишь старую мать, зачем ты оставишь молодую жену?». Рама отвечал: «Также, как в этом Своем воплощении, я буду поклоняться тебе в разлуке с тобой. Я сделаю золотое мурти (изваяние)». Точно также Вишнуприйа до конца своих дней поклонялась Господу Чайтанье. В течение 80-ти  лет. Когда Господь покинул дом, ей было 16 лет. И жила она до 96-ти лет, служа Его Божеству. И Господь сказал: «Я сделаю это, чтобы мои преданные могли ощутить вкус служения в разлуке со мной. Чтобы острота от встречи была сильнее, я иногда покидаю своих преданных. Чтобы дать им высший вкус випраламба-севы (служения в разлуке) я ухожу отсюда, из Навадвипы в Пури, в випраламба-ккшетра – землю разлуки. В «Навадвипа-дхама-махатмье» Господь Нитьянанда объясняет Дживе Госвами: «Если ты хочешь войти во Вриндаван, если ты хочешь обрести этот вкус, сначала ты должен утвердиться в дасья-расе в служении Господу Чайтанье. Служение Господу Чайтанье –  в этом суть каруна-аватары, точно также как марьяда-аватара Господь Рамачандра пришел, чтобы научить духовному пути через следование закону. Так человек входит в расу Кришны, и Господь Чайтанья пришел с этой же целью. Он дал возможность людям возможность дасья-расы, служа Его миссии. Миссии проповеди, миссии санкиртаны. Когда люди начинают служить Господу Чайтанье, завязывая истинные настоящие отношения, у них открывается возможность высших рас с Господом Кришной. Все, чего мы так хотим, и то, ради чего мы стали заниматься духовной практикой,  обретение этого возможно лишь через дасья-расу Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья дал нам нама-ручи – привязанность к Святому Имени. В «Рамаяне» есть такие слова: «В царстве Господа Рамачандры никто не болел, никто не старел, и более того, если люди не хотели умирать, они и не умирали». Если все люди будут повторять Имена Бога, на земле воцарится любовь, которой мы все так жаждем.