Аштанга-йога, пранамасана

Автор: Вячеслав Рузов
Поделиться
Дата: 24.04.2016 | Время на чтение: 21–22 мин.
Аштанга-йога, пранамасана
Жизнь человека — это единение. Любой из нас, в меру своего разумения, стремится к единению с истиной, добром, источником счастья. А единение и есть йога. Классический путь реинтеграции — восьмеричный (аштанга). Занимаясь аштанга-йогой в давние времена, человек обретал радость. В наше время появились системы йоги, последователи которых медитируют на пустоту или нечто безличное, но все эти методы не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги. Аштанга-йога, которой, как думают многие, они занимаются — это отнюдь не система физических упражнений.

Восемь ветвей классической йоги

Аштанга-йога включает в себя восемь различных форм практики: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Причем это не просто ступени, каждая из них важна, не пройдя одну, нечего делать на другой. Только одолев их все, человек постигает Абсолютную Истину, познание которой является целью практики всех форм йоги. И йогическим позам асанам предшествуют две ветви — яма и нияма.

Яма – это правила поведения в обществе. Неправильно думать, что йога — это личное дело каждого, напротив, постижение йоги невозможно без развитого чувства ответственности перед обществом. Яма — это пять основополагающих установок: ненасилие, правдивость, контроль над сексуальной энергией, неприсвоение чужого и воздержание от владений. Причем ненасилие не должно быть в ущерб правдивости (иначе это бесхребетность), а правда не должна никому причинять зла. Воздержание от владений означает, что мы не должны испытывать собственнические чувства даже к тому, что нам принадлежит по праву. О неприсвоении чужого и контроле над сексуальной энергией незачем и говорить. Они защищают нас от ревности и зависти.

Следующая ступень, если человеку удается в полной мере освоить первую и ему хватило на это жизни, нияма. Или правила личного поведения, требования которых следующие: удовлетворенность, чистота, изучение духовных писаний, самодисциплина и смиренная преданность Богу.

Лишь очистив ум от любых негативных эмоций, впечатлений и мыслей (если такое вообще возможно в современном урбанистическом обществе), изучив писания, в смиренной преданности можно переходить к асанам.

Асаны — техника физических поз, относится, как и следующая ступень пранаяма, к внешним техникам. Они позволяют согласовать функции тела с принципами йоги. Правильные асаны укрепляют жизненную силу и успокаивают ум, способствуют более быстрому выздоровлению. В более узком смысле — это позы, предназначенные для медитации, помогающие выявить и освободить какие-то подавленные мысли, провести по-настоящему глубокий самоанализ.

Аштанга-йога (фотограф Nicki Twang)

Пранаяма — регулирование дыхания, успокоение нервной системы, снабжение тела и ума необходимой для жизни и развития психической энергией. Благодаря ей мы можем добиться того, к чему стремимся, придать мощь своим мыслям и намерениям. Большинство пранаям ориентированы на достижение более глубокого и замедленного дыхания.

Пратьяхара — пятая ветвь йоги, одна из самых сложных для понимания. Это своего рода воздержание от отвлечений, контроль над чувствами, контроль ума над поступающими сенсорными ощущениями. Пратьяхара отсекает поток негативных влияний извне и раскрывает ум человека для восприятия позитива. А сосредоточение или верно направленное внимание — это уже следующая ступень, дха-рана. Она развивает способность отдавать исследуемому объекту всю свою психическую энергию. На пятой ступени человек учится ее накапливать, а на шестой — фокусировать. Простые, внешние методы дхараны — это созерцание предметов, более сложные, внутренние, — сосредоточение ума на универсальных истинах.

Лишь после прохождения шести ступеней человек приближается к медитации в истинном смысле слова, способности удерживать внимание на объекте исследования бесконечно долго — дхьяне.

Собственно, это дхарана, но продолжающаяся длительное время. Однако не стоит думать, что достаточно просто молча сидеть и созерцать что-либо, по пути переживая события прошедшего дня. Нет, медитация совершается тогда, когда предмет, на котором сконцентрировано все внимание без остатка, раскрывает свой глубинный смысл.

И, наконец, восьмая ветвь — самадхи, «погруженность», способность сознания сливаться воедино с объектом восприятия, наивысшая ступень йогической практики. Это медитация, на которой человек достигает божественной природы — основы всего сущего, высшая радость и удовлетворение. Высшие состояния самадхи достигаются при выходе за пределы сознания.

Восемь ветвей аштанга-йоги отражают процесс работы ума в достижении как мирских, так и духовных целей. На определенном этапе практики аштанга-йоги человек может обрести необычные способности. Обладающий ими может становиться легче легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая цель йоги — увидеть Господа, Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Но практична ли эта система сейчас? Осуществима ли вообще?

Аштанга-йога в наше время

В Бхагавад-гите Арджуна, один из лучших воинов на этой планете, откровенно признавался, что метод аштанга-йоги очень сложный. Он так и говорил: 

Эта йога кажется мне неосуществимой и непосильной


И это было пять тысяч лет назад.

Заниматься аштанга-йогой может только тот, кто уже обрел полную отрешенность от всех дел и потому может уединиться в освященном месте, где-нибудь у подножья холма или в пещере, и погрузиться в медитацию. Согласитесь, немногие могут позволить себе такое в наш век. Несмотря на то, что Арджуна был великим воином, принадлежал к царскому роду и был личностью незаурядной, он не счел возможным для себя заниматься аштанга-йогой. Что же говорить о нас? Риск неудачи слишком велик.

Люди не проявляют интереса к вопросам самоосознания, даже если метод духовной практики прост и доступен каждому; а здесь речь идет о куда более сложной системе. Пять тысяч лет назад, во времена, когда жил Арджуна, жизнь людей была очень продолжительной. В те времена люди доживали до тысячи лет. В наше время, в век Кали, продолжительность жизни ограничена ста годами. Таким образом, со сменой эпох явления деградации нарастают, а продолжительность жизни сокращается. Если сравнить те времена с условиями современности, то очевидно, что пять тысяч лет назад Арджуна располагал большими возможностями для занятий мистической йогой, чем располагаем мы, однако он не согласился воспользоваться этим методом йоги. И это еще одно подтверждение, почему этот метод духовной практики следует считать неприемлемым для века Кали. Конечно, даже в наш век есть личности, которые способны практиковать аштанга-йогу, однако это единицы; для большинства же людей этот метод духовной практики просто недоступен. И тот, кто посещает какое-нибудь общество или школу йоги, думая, что он занимается там аштанга-йогой, на самом деле обманывает себя и попусту тратит свое время. К сожалению, такой человек не имеет никакого представления об истинной цели йоги.

Бхакти-йога как метод духовной практики

Если аштанга-йога считается неприемлемой для нашего века, то бхакти-йога — это как раз тот метод духовной практики, который рекомендован каждому. Практика бхакти-йоги проста и естественна; она не требует ни предварительной подготовки, ни диплома об образовании. Даже младенец, хлопая в ладошки, может принимать участие в киртане. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху провозгласил бхакти-йогу единственным методом духовной практики в век Кали.

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха


«В этот век вражды и лицемерия единственным средством спасения является повторение святого имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нетдругого пути».

Процесс повторения святых имен предельно прост, а результаты приходят незамедлительно. Если мы попытаемся практиковать другие методы йоги, мы будем пребывать в неведении относительно того, совершаем ли мы прогресс в своей духовной жизни или нет, однако практика бхакти-йоги дает нам возможность судить, насколько успешны наши занятия. Бхакти-йога - единственный метод духовной практики, который позволяет практикующему быстро достичь уровня самоосознания и обрести освобождение в течение одной жизни. Тому, кто практикует бхакти-йогу, не нужно ждать для этого следующей

Пранамасан или «поза молящегося»

Встаньте прямо, стопы вместе или слегка расставлены. Ладони соедините перед грудью (намаскара мудра) и полностью выдохните, удерживая свое осознание на мудре, силе ладоней и на эффекте от этой мудры в области груди.

Эта поза создает состояние внутреннего сосредоточения, расслабления и спокойствия.

Есть три варианта этой асаны. Руки расположены на уровне груди, это говорит о приветствии друзей и всех, кто является равным в социальном плане; сложенные руки касаются лба — это приветствие старших и учителей; руки подняты над головой — это приветствие полубогов и самой Верховной Личности Бога.

Возможно, это одна из самых простых асан в хатха-йоге. Все, что нужно сделать, это сложить ладони перед собой, касаясь ими груди. Это «молитвенное» положение рук и называется термином «намасте». Грудь выдвиньте вперед, живот немного втяните, смотрите прямо перед собой. Теперь сделайте вдох и задержите дыхание настолько, насколько это будет для вас комфортным. Такое простое упражнение не только успокаивает разбушевавшийся ум, оно также улучшает зрение и лечит болезни горла.

Намасте — это приветствие, которое обозначает, что мы воспринимаем другого человека как посланца Бога. Это то, с чего начинается наша духовная жизнь. Всё, что бы мы ни увидели в этом мире, мы приветствуем, говоря «намасте» или «здравствуй, посланец Бога». Именно «здравствуй, посланец от Бога, чем я могу тебе послужить?», потому что приветствие — это эмоция заботы: «Чем я могу вам послужить, как я могу о вас позаботиться?». Если такого понимания отношений в нашем сознании нет, депрессия неминуема.

Основная причина депрессивного состояния кроется в наших взаимоотношениях.

В том, как мы воспринимаем окружающих: как посланцев от Бога или как своих врагов. Трудно оставаться счастливым в стане врага, которые только о том и думают (так нам кажется), как причинить нам страдания. Сознание такого человека начинает кричать: что вам всем от меня нужно, оставьте меня в покое, я не хочу вас всех видеть! И сложенные вместе две руки, говорят о том, что человек пришел с миром, а не с оружием, что он воспринимает другого как друга, а не как врага. Руки не зажаты в кулаки, а сложены ладонью к ладони.

В боевых искусствах — это поза миротворца, который пришел просить мира. Это поза, которая не несет в себе ни защиты, ни агрессии. Она говорит о том, что человек не сопротивляется приходу других людей, их желаниям и их отношению к нему. Другими словами — это поза друга всех живых существ.

Левая рука олицетворяет тело, а правая душу человека, поэтому, сложенные вместе, они обозначают готовность позаботиться о душе и теле гостя. «Намас» переводится также, как слушаюсь, а «те» — тебя. Поэтому эта асана также означает послушание, то есть готовность выслушать человека. Это одна из обязанностей во время встречи. Каждому из нас надо выговориться, каждому нужно понимание и участие. И отношения — это умение выслушивать друг друга. Поэтому, если у человека есть друзья с таким пониманием взаимоотношений, у него никогда не будет депрессии. Депрессия — это всегда признак отсутствия настоящих друзей.

Поскольку у хорошего человека друзей должно быть много, жест намасте является очень практичным и социальным, так как позволяет одновременно поприветствовать всех своих друзей. В наше, не очень дружелюбное время этот универсальный жест заменился рукопожатием, которым можно поприветствовать разве что пару друзей.

С другой стороны, ладони — это точки выхода энергии из тела. Поэтому смиренный человек считает себя недостойным благословлять, он мечтает, чтобы его благословили. Поэтому он и закрывает ладони, тем самым символизируя, что просит благословения от того, кого приветствует. Только великие личности могут открывать свою ладонь в жесте благословения «абхая-мудре». Абхая-мудра дает все духовные благословения, поэтому она показывается правой рукой, немного наклоненной ладонью на уровне плеч. А варада-мудра - это материальные благословения, поэтому она показывается левой рукой на уровне пояса, немного приподнятой к верху. В некоторых случаях их показывают вместе.

Абхая-варада-мудра

Пранамасана — это начало комплекса Сурья-намаскар, а как начнется дело, так оно и продолжится. Поэтому приложите все усилия, чтобы не просто встать и сложить ладони, а войти в медитативное состояние на философию этой асаны, в которой заключены основные положения йоги, связанные с нашими взаимоотношениями в этом мире.

Источник: nitai.ru



Видео
Имя Бога "Господь тот кто убивает демона Шакатасуру"
Фото
Аудио

Если Вы хотите дополнить материал аудио, видео или другой информацией, присылайте её нам!

Яндекс.Метрика