Три роли ложного эго или как не стать гуру-ненавистником

Поделиться
Дата: 24.12.2020 | Время на чтение: 55–56 мин.
Три роли ложного эго или как не стать гуру-ненавистником

Давайте обсудим тему вражды с духовным учителем и не только.

Тему того, как мы с близкими людьми становимся врагами.

Надеюсь, статья будет вам полезна, и вы сможете перевести ее в практику, выбрать последовать рекомендациям, если вам это актуально.

Любая вражда и агрессия в материальном мире – это, в своей глубине, выражение боли и обиды, беспомощности и уязвимости, а также страха, которые нам нужно признать. 

Когда преданные нападают на старших, наставников и духовных учителей с обвинениями в отсутствии поддержки, в потворстве насилию, в равнодушии и прочих болезненных вещах, сердце многих преданных сжимается от искреннего сострадания к тем, кто вынужден из огромной боли дойти до серьезных оскорблений и даже до войны со своими наставниками и учителями. 

Как же это происходит? Мы рассмотрим этот феномен с точки зрения психологии. Хотя, бесспорно, мы все понимаем, что мы созданы Господом очень многослойными существами, и на нас влияет множество вещей, и все их осознать и описать невозможно, мы попытаемся увидеть происходящее при помощи одной из известных психологических моделей, а также мы приведем очень известный пример из шастр (дочитайте статью до конца, если хотите получить результаты в своей жизни).

В этой статье не будет обвинений в сторону преданных и кого бы то ни было. Мы посмотрим на все с платформы разума и сострадания к себе и другим, сохраняя сердечную теплоту и понимание, в каком веке мы живем.

Итак, в психологии существует модель Стивена Карпмана – треугольник Карпмана. Модель описывает три привычные психологические роли, которые люди часто занимают в жизненных ситуациях:

  • Жертва
  • Преследователь (или гонитель) 
  • Спаситель.

Опишем каждую из них, и, вероятно, вы заметите, что в какие-то моменты жизни практически каждый из нас попадает в эти роли. 

Мы можем попадать в треугольник Карпмана с другими людьми долгие годы и не видеть выхода. А выход, к счастью, есть.

Жертва – гуна невежества. 

Внутреннее состояние жертвы 
  1. разного рода страхи и ощущение слабости, беспомощности, одиночества в этом мире (нет контакта с Богом и преданными)
  2. обида и недоверие 
  3. жалость к себе
  4. открытая или скрытая злость 
  5. ощущение, что какие-то люди, а иногда и весь мир, в том числе духовный учитель, наставники, старшие, против нас
  6. слабость, беззащитность, страх 
  7. желание обвинять других, искать в других недостатки, “это они виноваты”, “меня никто не понимает и не защищает”

В состоянии жертвы мы можем пытаться манипулировать окружающими, давить им на жалость или чувство вины, чтобы получить желаемое: материальные ресурсы, защиту, поддержку, внимание, одобрение. Можем при этом считать других людей виноватыми в наших проблемах и перекладывать ответственность, чтобы ничего не менять внутри себя и в своем поведении. Ведь меняться самим гораздо сложнее, чем осуждать других, согласитесь?

А порой, напротив, мы можем винить себя во всех бедах и по этому поводу тоже пребывать в жертвенном состоянии. 

То есть у нас внутри работают «качели» ложного эго, уводящие нас то в самоуничижение, то в нападки на других, особенно на старших, начиная с родителей, которые чего-то нам не дали или дали не так, как нам хотелось бы, заканчивая наставниками и учителями, которых мы выбираем сейчас.

Осознаем мы или нет, в состоянии жертвы нам очень больно. Иногда до такой степени, что сердце черствеет, и мы полностью закрываемся, становимся бесчувственными. Остается только ум и его искажения. Ум, который отрицает все доброе.
Причины формирования состояния жертвы

Жертву в нас формирует:
  1. опыт морального или физического насилия в прошлом,
  2. опыт отсутствия поддержки и защиты от родителей в детстве,
  3. грубость и холодность в семье.

Мы должны помнить, что ничего просто так на ровном месте не происходит и, вероятно, в прошлых жизнях (а, возможно, и в этой жизни) мы были грубы, жестоки, равнодушны к другим живым существам, поэтому винить кого-либо нет никакого смысла. В том числе самих себя. Имеет смысл раскаяться и начать менять свои качества сейчас, чтобы изменить свое настоящее и будущее.

Окружение жертвы

Когда мы находимся в состоянии жертвы, в нашей жизни могут появляться агрессивные, жестокие люди. А также те, у кого есть проблемы с такими людьми. Например, жертвы домашнего насилия, люди, пострадавшие от чьей-то грубости и так далее. 

Ожидания и мотивы жертвы

Жертва осознанно или неосознанно ищет спасителя, а если не находит, может сама стать гонителем. Так происходит бесконечное метание между ролями, проявленными в так называемом треугольнике Карпмана. 

Мы можем ожидать от старших и от духовного учителя, что они решат все наши проблемы, а порой и проблемы нашего окружения.

Мы можем желать, чтобы кто-то за нас вступился, “раскидал” всех наших “врагов”, проявил силу, отомстил за нас, заменив нам родительскую фигуру, на которую может быть много обиды.

Мы можем обижаться, злиться, если это происходит не в той форме, в какой мы ожидали, испытывать огромное разочарование.

В какой-то момент мы можем превратиться в гонителя по отношению к кому-то из старших. При этом действительно зрелый человек постарается сделать все возможное для того, чтобы разумно поддержать нас и всех остальных участников ситуации в рамках своих ресурсов и полномочий. А если это касается духовной организации, то и в согласии со священными писаниями и внутренней духовной культурой.

Став гонителями для старшего, чья помощь нам пришлась не по вкусу, мы автоматически превращаемся в спасителя для жертв, которые остались, в нашем понимании, незащищенными.

Зачем? – Чтобы встать на место Гуру, превзойти того, кто старше и больше.

Зачем? – Чтобы в лице старшего или Гуру отомстить отцу, матери или кому-то еще.

Зачем? – На самом деле мы все хотим счастья. Но порой, в силу большого количества боли и иллюзий, идем к нему странными дорожками. Мы можем желать завершить насилие, и, наконец, сделать так, как мы считаем правильным, одержать победу над всем происходящим. Не взирая на то, что при этом мы продолжаем оставаться внутри себя ранеными детьми или подростками, неспособными оценить всю ситуацию широко и здраво, разобраться и действовать без эмоций и крайностей.

Это одна из самых сложных ситуаций, когда мы ощущаем себя выше своих родителей и старших. Часто подобное происходит в семьях, где на детях лежала непосильная ноша, где родители не справлялись и втягивали детей в свои взрослые проблемы или проявляли моральное или физическое насилие друг к другу и к ребенку. В такой обстановке у ребенка может развиваться “синдром Бога”, который должен спасти всех слабых и наказать всех обидчиков.

Например, папа изменял маме и был груб с ней, и дочь начинает ненавидеть отца и стремится вступиться за мать, но конечно, проигрывает взрослому отцу. И это становится неразрешенным конфликтом, который требует завершения всю жизнь. У девочки может начать работать кармическая программа, основанная на желании победить отца и спасти себя и маму. Таким образом, вырастая, женщина может враждовать с любыми старшими мужчинами.

А порой бывает обратная ситуация – мы стремимся встать на сторону сильного и уничтожить всех слабых, чтобы не попасть под жестокость агрессора, вступая с ним в коалицию.

Опять же не стоит кого-то винить, но это не повод оставаться в таком положении и губить себя и окружающих, разрушать свои отношения и дальше. В состоянии “Бога”, знающего как лучше, мы не можем прийти к преданному служению. Мы можем только продолжать распространять боль, насилие и хаос.

Искажение реальности

В состоянии жертвы мы можем ожидать подвоха от всех, даже от духовного учителя, и любое несоответствие нашим ожиданиям воспринимать как то, что он от нас отворачивается, предает нас. Хотя это может быть с точностью до наоборот. 

Удивительно, но жертве может быть даже больно от любви и разумной заботы, потому что любовь в сознании жертвы плотно переплетена с предательствами, отвержениями, насилием и прочими болезненными самскарами. Жертва не верит в чистую бескорыстную любовь, у нее, увы, может не быть такого опыта. 

Жертве нужно подтверждать свою покосившуюся картину мира.

«А зачем ее подтверждать?» – спросите вы.

Феномен заключается в том, что наш ум создает иллюзию, что если мы постоянно будем общаться с жертвами насилия и будем активно бороться за свои и чужие права, мы спасем мир. И так борьба становится целью и оплетается выгодами.

То есть будучи захваченными этой иллюзией, мы притягиваем, а порой и провоцируем насилие, чтобы продолжать борьбу, которая стала для нас смыслом жизни.

Материальный ум так устроен: он стремится усугубить положение, чтобы не стало еще хуже. И затем просто привязывается к этой заезженной пластинке, и как жить по-другому, становится совершенно непонятно. Часто на психологических консультациях люди оказываются неготовыми отпустить деструктивную программу и объясняют это тем, что просто не знают, как по-другому. И как раз модели правильного и конструктивного, а также доброжелательного поведения может передать нам духовный учитель или наставник, если мы готовы внимательно слушать и задавать вопросы, быть в позиции ученика, а не того, кто знает лучше.

Нет ничего плохого в том, чтобы выступать против насилия. Это хорошее, полезное дело. Другое дело, что вершить самосуд из боли и обиды, на эмоциях, или с какими-то другими хитрыми мотивами, не принимая адекватную поддержку от старших, не разобравшись в ситуациях по-настоящему – стоит ли?

Зрелый авторитетный старший – это обычно тот, кто способен найти решение, которое позволит всем участникам сложной ситуации остаться в сознании Кришны, развить положительные качества и продолжить практику. Либо он сделает все возможное для этого. Разумеется, заставить поменяться он никого не может, и люди могут выбирать деградировать. Нам стоит доверять духовному учителю или выбранному наставнику, или хотя бы попытаться. Мы всегда можем расспросить его, что он делает и зачем, тогда мы можем обрести настоящую защиту в этом мире, настоящее духовное прибежище.

Преследователь (гонитель) – гуна страсти и гуна невежества. 

Внутренние состояния гонителя

  1. раздражение, злость, ярость, гнев, ненависть, месть
  2. желание и право осуждать, наказывать других
  3. жестокость, хладнокровие, эгоцентризм 
  4. ощущение собственной правоты
  5. власть и превосходство
  6. стремление подчинить других своей воле и своим желаниям, даже если это деструктивно для самого гонителя и для окружающих
  7. хитрость и агрессия исподтишка (подлость)

Помним, что преследователь всегда имеет внутри себя жертвенные состояния, и когда-то он сам подвергался жестокости, насилию, грубости, предательствам и подлости от других людей. И эта цепочка может быть достаточно длинной: Гитлер совершал насилие над миллионами людей, кто-то из них попадал в состояние жертвы и затем, желая это компенсировать, мог отыгрывать агрессию на других, в том числе на детях. Это происходит неосознанно, под действием глубокой боли, пережитого унижения и страха. Лидеры коммунистического движения в нашей стране тоже совершали насилие над миллионами людей (например, Иосиф Сталин), и в итоге мы имеем множество поколений морально покалеченных людей. Просто потому, что не было другого примера.

Таким примером для нас может быть философия и практика служения в созвсегданании Кришны. Следование главным принципам, культивируемым в нашей традиции, может действительно изменить нашу жизнь. Продолжая жить как наши бабушки и дедушки, мамы и папы, мы ничего не можем поменять. 

Переход из жертвы в гонителя

Итак, мы уже поняли, что гонитель – это всегда бывшая жертва.

Как уже упоминалось выше, мы можем превратиться из жертвы в преследователя (гонителя), если не получили желаемое от кого-то из старших, в том числе от духовного учителя.

Мы не всегда осознаем, что наши желания могут быть слишком импульсивными и не совсем адекватными, поэтому другие часто не спешат удовлетворять их в той форме, в которой мы этого требуем.

Если старшие будут действовать так, как мы хотим, то есть воинственно и импульсивно, это может нанести гораздо больший ущерб всем участникам и системе, чем мы можем себе представить, желая отмщения.

Представьте, если правитель страны начнет по любому “заказу” рубить головы своим подданным. Да, это может привести к какому-то порядку, через страх. Но сколько невинных голов будет снесено и какая волна гражданского неповиновения поднимется, если он будет следовать за чьими-то импульсами, а не за собственным разумом, внутренними принципами и принятыми законами?

Плюс, у старших, как и у духовного учителя, могут быть другие задачи и другие методы воздействия, нематериальные основы поведения. Требуя от старших действий в гунах страсти и невежества, и вообще требуя от учителей чего-либо, мы утрачиваем бесценную возможность быть учеником, а значит теряем и шанс увидеть ситуацию шире, глубже и научиться действовать правильно. Правильно – значит согласно желаниям Кришны. И это наш выбор – быть гонителем или Учеником в любой ситуации, видеть во всем милость Господа или ущерб для себя, за который нужно кому-то отомстить.

Правота и упрямство

Когда мы выбираем агрессивную позицию, нам кажется, что мы во всем правы, отстаиваем свою правоту и свои права и не способны увидеть ничего, кроме своей идеи фикс – доказать истинность своей картины мира и насадить ее любыми способами, даже через насилие, даже духовному учителю. Уподобляясь тем, кого осуждаем.

Да-да, мы осуждаем насильников или тех, кто этому якобы потворствует, и сами являемся насильниками в этот момент. Таков механизм.

Наказать любой ценой

В состоянии гонителя мы часто искажаем информацию, подтасовываем факты, вырываем слова других людей из контекста, лишь бы доказать свою картину мира и наказать того, на кого изливается наша боль и агрессия.

Наверняка, есть какое-то здравое зерно в том, что мы говорим. Но часто, когда мы мечемся внутри треугольника Карпмана, у нас очень много эмоций и искажений, связанных с нашими травмами. В этой ситуации обратная связь от зрелых старших может нам очень помочь. Если, конечно, мы не направим агрессию и в их сторону.

Создание коалиций и привлечение общественности

Когда мы находимся в состоянии гонителя, мы можем начать привлекать к своей проблеме соратников, чтобы воевать не в одиночку и иметь больший вес.

То есть если мы попали в состояние гонителя относительно кого-то из старших или даже нашего духовного учителя, мы можем начать собирать коалицию внутри системы из тех, кто находится в неустойчивом состоянии и в состоянии жертвы, а также можем привлекать внимание общественности, выражая недовольство поведением учителей и представителей организации в целом.

Да, мы можем попасть в эту ловушку нашего ума и пытаться через войну прийти к миру. Но невозможно воевать с теми, кто не воюет.

Зрелый старший никогда не станет воевать со своим учеником. Он будет пытаться разговаривать, взывать к осознанности – и сам, и через других преданных – держать двери открытыми до последнего. Однако, не из состояния жертвы, как может показаться, а из состояния служения душе человека, из желания дать прибежище.

Но если мы упрямы и одержимы гордыней, желанием власти, славы, лайков, и наша задача – не понять, не найти здоровое решение проблемы, а продолжить войну в своих корыстных целях, мы ничего не услышим. И увы, такие ситуации случаются с преданными. Это грустно и больно.

О гонителях в семьях

Бывает даже в семьях преданных, увы, что мужчина избивает жену, совершает насилие над детьми и т. д. Это есть везде, в любом обществе.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к Шримад Бхагаватам 1.16.21 : «В век Кали к женщинам и детям так же, как и к брахманам и коровам, будут относиться с грубым пренебрежением и оставлять их без защиты. В этот век недозволенные связи с женщинами приведут к тому, что о многих женщинах и детях некому будет заботиться».

О том, что особенно важно помнить в наше непростое время, Шрила Прабхупада говорит в комментарии к Шримад Бхагаватам 1.8.5: “Защита женщин поддерживает целомудрие общества, благодаря чему рождаются поколения людей, приносящие в общество мир, спокойствие и прогресс”.

Если рядом с нами находится человек, который совершает насилие и ничего не хочет с этим делать, такой человек не имеет права быть лицом ИСККОН и проповедовать от имени Движения сознания Кришны. В такой ситуации старшие делают все возможное, чтобы эти санкции были соблюдены.

Духовные учителя или наставники – это не судьи и не палачи. Их задача – вести нас в духовный мир. Разумеется, в духовный мир не может попасть человек, избивающий или насилующий своих близких, причиняя окружающим боль и унижение. Но если человек искренне раскаивается и действительно меняет свои качества, духовный учитель не вправе отказать такому преданному.

Нам же стоит помнить, что любой гонитель – в прошлом жертва. А жертва часто сама бывает в роли гонителя.

Поэтому нам стоит учиться не потворствовать насилию, но делать все возможное из состояния смирения и сострадания к себе и другим, осознавая, как мы все погрязли в боли и мести. Что можно делать – читайте ниже.

И немного о роли спасителя.

Спаситель – гуна благости в совокупности с гунами невежества и страсти.

Внутреннее состояние спасителя

  1. вывод о собственной справедливости и милосердии
  2. кажущееся понимание того, как правильно (обычно основанное на эмоциях, романтических представлениях о жизни и обоснованиях материального ума)
  3. эмоциональное, экзальтированное желание улучшить ситуацию, кого-то спасти, изменить, исправить
  4. тонкая гордыня и превосходство над жертвами и гонителями (“я выше всего этого и я знаю, как им всем помочь”)
  5. услужливость и ложные ненужные жертвы, мученичество вместо служения
  6. нравоучения, основанные на собственном мнении, вместо неискаженной передачи истинных знаний
  7. желание получить одобрение, почет, славу за свои “добрые” деяния

Ярко выраженным спасителям симпатичны фигуры Иисуса Христа, Харидаса Тхакура, Васудевы Датты, Жанны д’Арк и других мучеников, с которыми спасители себя часто идентифицируют, зачастую не понимая всей глубины истинного самоотречения и следования желаниям Господа.

Переход в спасителя из жертвы

Мы быстро можем переключиться из жертвы в спасителя, когда, например, нам предлагают обратиться в полицию и написать заявление на того, кто проявил к нам грубость или насилие. Как правило, жертвам часто становится очень жалко своих гонителей. Либо появляется очень сильный страх, что гонитель отомстит, и жертва начинает оправдывать и защищать его от третьих лиц, чтобы обезопасить себя. А также становится стыдно, появляется страх общественного порицания, поэтому жертвы так часто подолгу молчат о своем положении.

Переход в спасителя из гонителя

Порой мы сами готовы мстить обидчику, быть гонителем, но если приходит та же полиция, мы можем вдруг начать спасать того, кого час назад были готовы “придушить”.

Если мы обратились к старшему, а он не оказал нам той самой импульсивной защиты, “не спас”, мы можем стать гонителями по отношению к Гуру или наставнику и спасителями ко всем жертвам в нашем окружении, претендуя тем самым на то, что мы сильнее, умнее и компетентнее учителей, что мы больше и лучше заботимся о людях. Так на нас действуют гуны материальной природы. Нам стоит быть честными с собой.

Гордыня и зависимость

Гордыня в роли спасителя проявляется через позицию родителя, мудреца, судьи или даже Бога, который должен своими силами разрешить ситуацию и ощутить свою «хорошесть», величие, получить за это похвалу и одобрение, лайки и подписки.

В свою очередь, зависимость означает, что нас очень беспокоит конфликт между жертвой и агрессором. Мы видим в этом и свою боль, которую хотим завершить, спасая других. Но обычно таким образом мы не спасаем ни себя, ни людей. И снова скатываемся то в жертву, то в гонителя, вовлекая в эту игру все больше и больше участников. И это не решает, а усугубляет проблему.

Чтобы резюмировать, ответим на вопрос, почему мы можем начать враждовать со старшими преданными и даже с нашим духовным учителем:
  1. Мы можем осознанно или неосознанно ожидать, что кто-то из старших станет тем самым спасителем для нас и для всех пострадавших и проявит насилие над гонителями, устроит публичный суд, изгнание или что-то еще. То есть мы можем провоцировать Гуру на агрессивные действия и отказываться от учителей и наставников, если они не соглашаются действовать насильственно и без прояснения ситуаций.
  2. Нам может казаться, что старший – или духовный учитель – действует неправильно, потому что уверены, что знаем, как нужно поступать. Мы переполнены эмоциями боли, гнева, желанием расправы и ищем в учителях соратников или даже наших последователей, которые сделает так, как мы хотим. Часто это бывает потому, что в детстве мы могли по разным причинам ощущать себя выше и умнее, чем родители, и поэтому мы не признаем авторитеты и стремимся сами стать Гуру.
  3. Кроме того мы можем не доверять проявлениям заботы, исходящей от старших и от духовного учителя ко всем участникам ситуации, и видеть предательство, если нам отказывают в защите в желательной для нас форме.

Конечно, снаружи это выражается в том, что рядом с нами обязательно есть жертвы, есть гонители и спасители. И все мечутся и страдают в своих треугольниках Карпмана. Такие социальные структуры весьма деструктивны и стремятся втянуть в себя все больше и больше участников. Так начинаются войны. Мелкие, междоусобные и огромные, мирового уровня.

Если у нас есть задача идти таким путем, вряд ли нас что-то остановит. Но всегда есть шанс выбрать путь бескорыстного служения друг другу вместо вражды. Стоит оно того или нет – каждый выбирает для себя сам. И это очень важный выбор.

Яркий пример проявления треугольника Карпмана в шастрах

Важно всегда помнить, что в своей сути треугольник Карпмана описывает различные проявления ложного эго, и главное здесь то, что они не имеют никакого отношения к душе. Это именно роли, которые мы играем в нашей материальной жизни. Можно играть одну, можно играть другую, третью, затем снова вторую и так далее. У каждого из нас есть любимый, привычный репертуар.

Ярко и поучительно демонстрирует нам эти роли Дхритараштра в “Махабхарате” и “Бхагавад-гите”, а также в книге “Кришна, Верховная личность Бога”. Опишем кратко то, как он проявлял их в течение жизни.

Вначале Дхритараштра был захвачен ролью жертвы – родившийся слепым, он не наследовал царский трон. Так, зависть и привязанность начали развиваться в его сердце.

Позже он сыграл роль гонителя, когда, по уговорам своего властолюбивого и завистливого сына Дурьодханы, отправил собственных племянников, братьев Пандавов, в ссылку, чтобы Дурьодхана мог их там сжечь заживо.

Затем, снова по уговорам своего сына, вызвал Пандавов на игру в кости, чтобы хитростью завладеть их частью империи. Он радовался тому, что его сыновья одолели своих двоюродных братьев.

Проигравшие Пандавы отправились в тринадцатилетнее изгнание. Во всем этом слепой царь сыграл все три роли: 

  • для своих племянников Пандавов он был гонителем,
  • одновременно был жертвой манипуляций и давления со стороны своего сына Дурьодханы, 
  • а также играл роль спасителя, “хорошего папочки” для собственного сына. 

По истечении срока изгнания Пандавов Дурьодхана не вернул им царства, а Дхритараштра не стал перечить наследнику, став в который раз жертвой его и собственной жадности.

В 49 главе книги Бхактиведанты Свами “Кришна” говорится, что Акрура, приехал к Дхритараштре, чтобы вразумить его, и у них состоялся следующий разговор.

Акрура: “Дорогой сын Вичитравирьи, ты незаконно захватил престол Пандавов. Но, так или иначе, теперь ты царствуешь. Поэтому я прошу, чтобы ты правил царством в соответствии с нормами нравственности и морали. Если ты будешь строго придерживаться этих норм в обращении с твоими подданными и действовать ради их блага, то навеки прославишь свое имя. <...> Не следует проявлять излишнюю привязанность к членам своей семьи”. Любовь Дхритараштры к своим сыновьям была явно чрезмерной и свидетельствовала о том, что ему недостает разума. <...>

Выслушав наставления Акруры, Дхритараштра ответил: “Дорогой Акрура, с твоей стороны очень любезно давать мне добрые советы, но, к сожалению, я не могу воспользоваться ими. Человека, обреченного на смерть, не спасет даже нектар богов. Я понимаю, сколь ценны твои советы. Но как молния не задерживается в туче, так и твои слова не задерживаются в моем смятенном уме”.

Так мы можем видеть, насколько ложное эго может застилать наш разум, что даже самые ценные советы от мудрых людей и их забота не могут задержаться в нашем уме и произвести там свое благотворное действие.

Следствием такой недальновидности Дхритараштры стало то, что Пандавы и Кауравы сошлись в смертельной битве на Курукшетре. Пандавы победили, вернув себе царство. Дхритараштра же потерял всех сыновей, внуков, шуринов, зятя и племянников жены, и доживал при дворе своих племянников Пандавов. Огорченный и постоянно мучимый раскаянием за битву, которой он не предотвратил, Дхритараштра вместе с женой Гандхари удалился отшельником в лес, где вскоре, предавшись аскезе, оставил тело в мистическом огне.

Дхритараштра представляет собой яркий образ правителя и слабовольного отца, чья репутация пострадала из-за материальной привязанности и потворства желаниям своих сыновей, одержимых не самыми чистыми мотивами. Он часто оказывался жертвой манипуляций и был вовлечен в неприглядные интриги сыновей против племянников, и сам враждовал с ними.

Это еще одно подтверждение того, насколько важно доверять авторитетным мудрым старшим, задавать им вопросы, внимательно слушать и учиться. И не стоит ждать от них потворства нашим сиюминутным желаниям, продиктованным ложным эго. Как мы видим, Дхритараштра шёл на поводу у младших, своих сыновей, и ничего хорошего из этого не вышло.

Можно укреплять свои отношения с духовным учителем, даже если вы в чем-то усомнились. Как? Читайте ниже.

Как быть?  

1. Перестать играть роли жертвы, гонителя и спасителя и переключиться в состояние преданного Господа, в настроение слуги слуг – это самая устойчивая позиция.

Роли жертвы, гонителя и спасителя помогают нам фокусировать все внимание на себе, на своем ”я”, думать только о себе и о том, что нам каким-то образом выгодно.

Слуга – никогда не жертва, потому что помнит, что все закономерно и приходит в соответствии с кармой и прошлыми поступками, и судьба не может быть несправедливой в принципе.

Преданный, слуга – это никогда не судья и не гонитель. Даже если он выступает в роли судьи или карателя, он делает это по приказу свыше, от Господа, понимая, что это его служение. Как Арджуна на Курукшетре, когда он сражался с Кауравами, он делал это не потому, что хотел кому-то что-то доказать или показать, какой он великий герой, а потому что такова воля Бога. Можем ли мы похвастаться подобной чистотой мотивов?

Слуга также не мнит себя спасителем, потому что спасает всех Бог. Нам нет смысла соперничать с Ним, но мы можем что-то делать, помогать другим людям, служить им, проявляя разумную заботу в соответствии с духовными принципами.

Если нам кажется, что с нами говорит Сам Господь и вдохновляет нас с кем-то воевать или диктует нам другие странные действия, нам нужно быть очень аккуратными с подобными идеями и сразу бежать за помощью к нашему наставнику или духовному учителю. Они помогут отличить голос Бога от голоса безумия.

Если “Бог” говорит вам ни к кому не обращаться, никого не слушать и действовать так, как он подсказывает:
  • на кого-то напасть, кому-то отомстить,
  • стать орудием кармы для других людей,
  • совершить самоубийство,
  • употреблять наркотики,
  • избивать или бросить жену и детей,
  • что-то украсть,
  • начать вступать в беспорядочные связи,
  • есть что угодно, пить алкоголь, курить,
  • кого-то спасать,
  • мучиться, заниматься самоистязанием,
  • добиться мировой славы или заниматься неблагочестивой деятельностью для продвижения сознания Кришны – срочно бейте тревогу!

Никогда чистый преданный не действует самостоятельно, без наставлений и обратной связи от старших. Пока мы являемся обусловленными живыми существами, “разговоры с Богом” могут быть очень опасны, в том числе могут возникать даже психические расстройства. Пожалуйста, берегите себя и окружающих!

2. Продолжайте и усиливайте духовную практику, она будет основой вашего исцеления! Искренне молитесь об избавлении от боли, ненависти и гордыни.

Читайте и обсуждайте со зрелыми преданными священные писания, чтобы получать правильную мировоззренческую основу.

Но ни в коем случае не приравнивайте игры Кришны к насилию, которое происходит в материальном мире. Если вы не понимаете разницы, пожалуйста, задавайте вопросы вашим наставникам и учителям!

Очень важно осознавать глубокую разницу между этими вещами и видеть, что за материальное насилие мы всегда будем иметь последствия в виде того же самого, и все другие люди тоже. Потому что мы совершаем насилие из своей боли и из своего воспаленного эго, из вожделения, а никак не для служения другому живому существу, мгновенно освобождая его, как делает это Кришна.

Мы никого не освобождаем, совершая насилие! Мы просто сеем зло и пожинаем зло. Никого не следует винить, но стоит помнить о своей ответственности, раскаиваться, менять свое мировоззрение, через духовную практику, через общение со зрелыми преданными.

3. Исцелите свою внутреннюю жертву. То есть отпустите боль, которая запускает компенсацию в виде преследования и спасительства.

Если вы хотите выйти из этого замкнутого круга, осознайте свою боль и отдайте Господу на милость все свои раны и накопленный в них “гной”. Потому что это иллюзия – любое страдание связано с ложным отождествлением себя с телом и невозможностью всем здесь управлять.

Если самостоятельно убрать боль и исцелить рану не получается, если нет возможности передать все чувства Господу… Если есть высокая привязанность к страданию, или вы его не осознаете (заблокировали чувства), обратитесь к психологу. Иногда нужен специалист по распутыванию клубков материальных переживаний.

4. Заберите силу из вашего внутреннего гонителя. Это просто ваша жизненная сила, которую дал вам Господь. Верните ее себе и направьте на созидательные цели, на служение, на духовную практику, на жизнь. Если самостоятельно переориентироваться сложно, и мысли о мести или вспышки агрессии вас не оставляют, и вы этим не управляете, обратитесь к психологу или к наставнику. Иначе это может стоить вам здоровья вашей семьи и успехов на духовном пути.

Обратите внимание на вторичные выгоды, которые дает вам состояние преследователя. Особенно если, например, благодаря своей агрессии на старших или на других людей, вы «набираете лайки». Или у вас есть еще какие-то бонусы от вашей воинственности.

Будьте честны с собой. Возможно, вам стоит достигать своих материальных целей другими способами и не уподобляться большинству людей века Кали, которые поднимаются вверх по социальной лестнице, ступая по головам других людей, даже близких и любимых?

5. Вы можете продолжить помогать людям, проявлять о них заботу. Но если у вас не будет вашей раны, вы сможете делать это экологично, чисто, в состоянии служения и теплоты, а не в состоянии судьи, желающего сподвигнуть людей на войну и разрушение, либо на что-то еще, что выгодно вам и будет тешить ваше эго. Даже если с виду вы хотите “как лучше”.

6. Чудесным образом вам может помочь вдохновляющая Сахана Авату мантра — это строчки из древнего текста Тайттирия-араньяка Кришна-яджурведы. Мантра часто используется для благословения взаимодействия Учителя и Ученика.

Om
saha nāv avatu
saha nau bhunaktu
saha vīryaṃ karavāvahai
tejasvi nāv adhītam astu
mā vidviṣāvahai
Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Перевод: 

Пусть [брахман] защитит нас обоих!

Пусть [брахман] питает нас обоих!

Пусть мы вместе совершим героические поступки!

Пусть воссияет то, что мы изучили!

Пусть мы никогда не будем ненавидеть, завидовать и злиться друг на друга!

Ом. Мир, мир, мир

Резюме

Итак, решение вопроса – в переключении в состояние слуги, в продолжении духовной практики, в молитве, а также в исцелении от материальных страданий.

В осознании того, что все происходящее –  по карме. 

В осознании, что насилие нужно прекратить, чтобы не получать его в ответ снова и снова. 

И что нужно начать с себя, перестать себя жалеть или возвышать. 

Нужно продолжать практику шраванам и менять свои качества в соответствии с желаниями Кришны, тогда и люди вокруг начнут меняться! 

Когда вы сделаете все, что от вас зависит, и Господь очистит ваше сердце, по Его милости, вам больше не захочется воевать, спасать, впадать в состояние жертвы. И вы сможете действовать из любви и увидите своего духовного учителя и всех окружающих совершенно другими глазами.

Боль порождает боль. 

Насилие порождает насилие. 

Давайте завершать это внутри себя, быть честными с собой, искренними! 

Давайте выбирать, какого волка в себе кормить.

И будем сеять милосердие и пожинать милосердие.

Сеять любовь и пожинать любовь.

Сеять прощение и прекращение жестокости и пожинать МИР внутри и снаружи. 

Сеять чистое служение Господу и всем живым существам и пожинать радость! 

Все решаемо! Стоит лишь признаться себе в своем несовершенстве, и тогда можно будет с этим что-то сделать. Это может быть большая работа. Но она посильная. Желаю нам всем ясного разума, мягкого сердца и милости преданных на духовном пути, а также доверия к духовному учителю и нашим наставникам.

Харе Кришна

Юлия Алабина

Практикующий психолог, тренер групповых программ с 15-летним стажем




Если Вы хотите дополнить материал аудио, видео или другой информацией, присылайте её нам!

Яндекс.Метрика